Có lẽ, tất cả những công trình khoa học nhân văn hiện đại có thể đủ tiêu chuẩn cho từ “vĩ đại” đều đang cùng giải quyết một vấn đề, đó là: sự khủng hoảng của nền văn minh hiện đại.
Trong kiệt tác của mình, Nguồn gốc của bản thân: Sự hình thành danh tính hiện đại, Charles Taylor đã đứng lên chống lại sự đàn áp tập thể đối với bản thể luận đạo đức của giới tư tưởng đương đại chính thống, và ông đã cố gắng phá vỡ "sự ngột ngạt tinh thần" này và điều trị " teo tinh thần" thông qua nghiên cứu, để giúp nền văn minh phương Tây tìm lại cội nguồn của tuổi trẻ.
Không còn nghi ngờ gì nữa, đây là một chủ đề lớn, và nó là nỗi kinh hoàng đối với tâm hồn rụt rè và teo tóp của giới trí thức hiện đại.
Chương thứ ba của cuốn sách này có tựa đề "Đạo đức của sự không biểu đạt". Trên thực tế, tên thật của "không biểu đạt" là "im lặng" - đối với gốc rễ của đạo đức (tức là bản thể luận đạo đức mà tác giả gọi là "siêu thiện"), tất cả các loại lý thuyết đạo đức hiện đại đều đồng ý chọn từ này từ nhiều lý do và cách thức
"Tractatus" của Wittgenstein được viết bằng những câu cách ngôn, và câu cách ngôn nổi tiếng nhất là câu cuối cùng:
"Chúng ta phải giữ im lặng về những gì không thể nói ra."
Giọng điệu không thể thương lượng này khiến tôi nhớ đến Mười Điều Răn trong "Cựu Ước":
"Ngươi sẽ không có vị thần nào khác ngoài chính ta."
Việc tuân theo các giới luật triết học của Wittgenstein đã dẫn đến sự mất ngôn ngữ của tư tưởng hiện đại và đương đại trong nhiều lĩnh vực. Kể từ khi Triết học Phân tích lấy “tính có thể kiểm chứng” (sau sửa thành “falsifiability”) làm tiêu chí đánh giá “có ý nghĩa” thì mọi mệnh đề “siêu hình” bắt đầu từ chỗ bị nghi ngờ là “vô nghĩa” (nonsense) đến chính thức bị tuyên bố là “mệnh đề giả” ( pseudo-propostion ) và cuối cùng bị trục xuất khỏi "sự thật" (truth), Garden of Eden kể từ đó không còn xứng đáng được thảo luận nghiêm túc bởi các nhà triết học chuyên nghiệp, và đã bị giáng xuống hàng ngũ các nhà tôn giáo, triết gia báo chí và chủ đề cho trường trung học.
Tất nhiên đây là một định kiến, một định kiến quan trọng, phổ biến, áp bức và thậm chí ở một mức độ lớn, đã tạo thành một “thực tế”. Tương ứng, trong các ngành triết học khác nhau, sự trốn tránh "bản thể học" và sự theo đuổi tương ứng của "nhận thức luận" - hay nói cách khác, sự trốn tránh "bản chất" và sự theo đuổi "thủ tục".
Để bộc lộ những khuyết điểm của vấn đề kìm hãm tư tưởng này, Charles Taylor đã đề xuất một nguyên tắc mà ông gọi là “Lợi ích tốt nhất” (Best Account, gọi tắt là BA). Tôi nghĩ nguyên tắc này rất giống với "dao cạo của Oconnel" nổi tiếng, nhưng theo hướng ngược lại. Nguyên tắc "dao cạo râu của Oconnor" nói: Nếu không cần thiết, không thêm các thực thể (entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem). Và điều mà nguyên tắc BA nói là: nếu một thực thể là cần thiết cho một cuộc trò chuyện, thì không nên loại bỏ nó trừ khi tìm thấy một thực thể tốt hơn - nếu tôi biết tiếng Latinh, tôi thực sự muốn diễn đạt nó ngắn gọn như "dao cạo râu của Oconnell".
Thông qua nguyên tắc BA, Taylor dự định khôi phục một loạt thực thể có ý nghĩa quyết định đối với việc xây dựng bản thể luận đạo đức, chẳng hạn như: sự khác biệt về chất, sự đánh giá mạnh mẽ, khuôn khổ đạo đức, tính siêu phàm, v.v.
Sự khác biệt về phẩm chất qualitative distinction (tôi thích dịch là “sự vượt trội về phẩm chất”) đề cập đến: một số hành vi, cách sống hoặc cách cảm nhận cao hơn “không thể so sánh được” so với những gì chúng ta sẵn sàng thực hành ; “viên mãn”, “sâu sắc”. ," "trong sáng," "cao quý" , v.v., không thể được đo lường trên cùng một thang đo như mục tiêu, sở thích và mong muốn của chúng ta nói chung—nghĩa là: Sự khác biệt giữa hai điều này là định tính hơn là định lượng (P .27).
Sự khác biệt về chất lượng thực sự đề cập đến ý nghĩa "đạo đức" của hành vi, cảm giác hoặc cách sống, và Taylor nhấn mạnh rằng thực sự có một sự khác biệt cơ bản trong "hạnh phúc" bừa bãi của cái mà những người theo chủ nghĩa vị lợi gọi là "hạnh phúc tối đa", Taylor quả quyết rằng có sự phân biệt cơ bản giữa một phần của hạnh phúc là đạo đức và phần còn lại thì không, so với cái sau, cái trước có một loại "ưu việt về chất". Trên thực tế, điều đó có thể được diễn đạt rõ ràng hơn bằng ngôn ngữ của Nho giáo: cái gọi là “ưu việt về chất lượng” chính là sự khác biệt giữa “con người” và “con thú”.
Cái siêu thiện là cái quan trọng và cơ bản nhất trong tất cả những khác biệt về bản chất, và tính cơ bản của nó thể hiện ở chỗ tất cả những cái thiện và mục tiêu khác phải được cân nhắc và lựa chọn theo mối quan hệ của chúng với nó. Do đó, điều siêu thiện là tọa độ quan trọng nhất mà bản ngã thiết lập bản sắc/danh tính Identity của nó — Ngôi sao Bắc Đẩu trong không gian đạo đức.
Những khái niệm (thực thể) này, bị đạo đức học "tự nhiên chủ nghĩa" hiện đại bác bỏ (hoặc ít nhất là tránh xa), là cơ bản và không thể thiếu theo quan điểm của Taylor. Bởi vì:
1. Vì mục đích cuộc sống, bạn phải nhờ đến những điều thiện lớn lao này. Chúng cần thiết cho các ứng dụng trong cuộc sống như đánh giá hành vi của người khác, hiểu động cơ của họ, hiểu cuộc sống của chính bạn như thế nào, v.v.
2. Cái thực tế là cái bạn phải đương đầu, là cái sẽ không biến mất ngay cả khi nó không phù hợp với định kiến của bạn. Từ quan điểm này, những gì bạn phải hướng tới trong cuộc sống là có thật, hoặc gần với thực tế nhất mà bạn có thể nắm bắt được trong hiện tại.
3. Trên thực tế, hầu hết những người theo chủ nghĩa phi thực tế đã chọn một hỗn hợp rời rạc của hai đường lối, tự đặt mình vào tình thế tiến thoái lưỡng nan của cả hai một cách nhẹ nhàng hơn. (Tr.88-90)
Ở đây Taylor đang giải quyết khá hiệu quả tình thế tiến thoái lưỡng nan của triết học đạo đức hiện đại.
Các triết lý này đều cố gắng thiết lập các lý thuyết đạo đức của mình trong trường hợp không có bản thể luận đạo đức.Vì vậy, như Husserl đã chứng minh trong "Những điều tra về logic": logic (thuyết tâm lý) mà không thiết lập một bản thể luận logic thì tất yếu sẽ rơi vào sự tự mâu thuẫn của thuyết tương đối. Chúng nhất định rơi vào đủ loại tự mâu thuẫn và tự lừa dối. Đạo đức theo chủ nghĩa tự nhiên (được đại diện bởi chủ nghĩa vị lợi) cố gắng gán nguồn gốc của đạo đức cho sự tính toán hợp lý mang tính công cụ về tiện ích xã hội ("hạnh phúc lớn nhất của hầu hết mọi người"); đạo đức hiện đại về trách nhiệm/bổn phận (như Kant, Rawls) "Chỉ quan tâm với cái chúng ta nên làm theo nghĩa hẹp, chứ không phải với cái có giá trị tự nó” (P.126); đạo đức diễn ngôn (Habermas) chỉ nhấn mạnh thủ tục rút ra các quy tắc và tránh bàn về các quy tắc. Theo chính nó; phả hệ của đạo đức (Nietzsche, Foucault) nghiên cứu nguồn gốc lịch sử của đạo đức để chứng minh rằng đạo đức chỉ là phương tiện được sử dụng bởi ý chí quyền lực để đạt được quyền lực, từ đó phủ nhận tính chân thực của bất kỳ giá trị đạo đức nào (đặc biệt là Foucault).
Taylor đã chỉ ra rằng, trên thực tế, tất cả những sự trốn tránh hoặc lật đổ bản thể luận đạo đức này cuối cùng chỉ là sự kìm nén những sự thật mà "mặc dù chúng không tuân theo định kiến của bạn, nhưng chúng sẽ không biến mất". Cho dù đó là chủ nghĩa vị lợi hay Foucault, đằng sau lý thuyết bản thể luận phản đạo đức của họ, thực sự có một khuôn khổ đạo đức khác, với những điều tốt đẹp siêu việt tiềm ẩn của riêng nó. Do đó, Taylor đề xuất: thay vì cả hai bên, tốt hơn hết là dỡ bỏ điều cấm kỵ đối với bản thể luận đạo đức, và đối với những thực thể như sự khác biệt về chất và siêu thiện “có vị trí không thể lay chuyển trong đời sống đạo đức và suy nghĩ của chúng ta”, “đối mặt với khó khăn, Phát hiện ra những sự thật hiển nhiên” (P.136)—Tất nhiên, chúng ta đều biết rằng trong thế giới tư duy, việc “phát hiện ra những sự thật hiển nhiên” thường không phải là một việc dễ dàng.
Trong chương thứ hai “Cái tôi trong không gian đạo đức”, Taylor đặt chủ đề quan trọng về cái tôi (identity) trong tâm lý học và triết học vào không gian diễn ngôn của đạo đức học để thảo luận.
Triết học phương Tây hiện đại luôn tập trung vào việc xem xét cái tôi từ góc độ nhận thức, do đó đánh đồng cái tôi self với sự tự nhận thức self awareness, xu hướng này được thể hiện rõ nhất từ câu nổi tiếng của Descartes ''Tôi tư duy nên tôi tồn tại''(cogito ergo sum). Kể từ Descartes, cách suy nghĩ thu hẹp "cái tôi" thành "tôi nghĩ" (nghĩa là "tôi biết": bản ngã nhận thức cognitive ego) dường như đã trở thành một tiền giả định vô thức của triết học phương Tây chính thống. Husserl, người kế thừa vĩ đại nhất của Descartes, thậm chí còn đẩy "cogito" đến cực đoan nhân danh "cái tôi thuần túy" - cái gọi là "cái tôi thuần túy" ám chỉ "trong trải nghiệm về thế giới và về thế giới siêu việt duy nhất mà chủ thể để lại sau khi thực hiện quy giản hiện tượng học như một "dư lượng" có thể được coi là "một loại vật chất hiện tượng học, và tất cả các lý thuyết liên quan đến bản thân vượt quá giới hạn này đều phải bị loại trừ."
Không chỉ vậy, cách hiểu về “nhận thức” (cognition) trong triết học hiện đại còn tập trung hơn vào nhận thức cảm tính và “tri thức khách quan” (tri thức kinh nghiệm và tri thức khoa học) (acquisition), do đó bỏ qua việc tìm hiểu nhiều lĩnh vực nhận thức như nhận thức hàng ngày, nhận thức đạo đức, nhận thức tâm linh, v.v.
Việc Taylor liên kết “cái thiện” với “danh tính” phải được đặt trong bối cảnh phương Tây cụ thể này, chúng ta mới có thể cảm nhận hết được sự sáng tạo của ông. Và bởi vì nền văn hóa truyền thống mà chúng ta đang sống luôn có truyền thống liên kết chặt chẽ giữa bản sắc cá nhân với sự phát triển đạo đức cá nhân, nên không dễ để tìm ra điểm mới trong quan điểm của Taylor trong bối cảnh suy nghĩ của chính chúng ta.
Taylor đã sử dụng phép ẩn dụ "địa hình" để giải thích cái mà ông gọi là "không gian đạo đức": giống như một người cần ít nhất hai loại thông tin để tìm ra vị trí địa lý của mình, một là bản đồ hiển thị địa hình tĩnh và các mối quan hệ qua lại của nó, và hai là Tọa độ của chính nó trong bản đồ này, tương tự, một người cần có hai khía cạnh tri thức để làm rõ bản sắc (identity) của chính mình (giá trị và cái thiện được cá nhân nhìn nhận và theo đuổi) và mối quan hệ qua lại của chúng để cấu thành không gian đạo đức của cá nhân đps (trong đó, cái “siêu thiện” với tư cách là một đặc biệt quan trọng "có một không hai"), và thứ hai là Phán đoán về khoảng cách giữa các loại điều tốt - loại phán đoán này không cố định, nhưng (quan trọng hơn) bao gồm phán đoán về xu hướng vận động của bản thân tiến gần hay xa rời các loại thiện pháp.
Taylor chỉ ra thêm rằng sự tiến bộ của một cá nhân trong không gian đạo đức phải là tạm thời. Để "nhận thức về bản thân là nhận thức về cái tôi đang phát triển và trở thành. Bản chất thực sự của một sự vật như vậy không thể là tức thời". Cá nhân không chỉ cần thời gian để có được tính liên tục của bản thân (tức là nhân cách), mà còn “Chỉ với tư cách là một con người đang lớn lên và trưởng thành, trải qua lịch sử trưởng thành và thoái trào, thành công và thất bại, tôi mới có thể biết được bản thân mình trong chiều sâu thời gian và là hiện thân của tự sự” (tr. 74).
Theo tôi, quan điểm về “tự sự” rất tuyệt vời, thực ra ở một khía cạnh nào đó, self indentity là một loại tự sự (hay tường thuật: narration), hay nói cách khác, self-identity chỉ có thể dựa trên cơ sở của chính bản thân có được từ những tự sự về lịch sử cuộc đời. Trên thực tế, chúng ta không bao giờ chỉ trải nghiệm cuộc sống mà còn liên tục thuật lại và kể lại cuộc sống khi chúng ta trải nghiệm nó. Tự sự này có thể là riêng tư hoặc công khai, nó có thể chỉ là một mảnh suy nghĩ, hoặc nó có thể đã hình thành một văn bản thực tế (như nhật ký, tự truyện), trong mọi trường hợp, chúng tz luôn cố gắng làm cho những mảnh đời "trở thành thành phần về những câu chuyện cuộc sống có nội dung và mục đích” và do đó làm cho cuộc sống của chúng ta trở thành “một tổng thể có ý nghĩa” (tr. 75). Do đó, cái gọi là "ý nghĩa của cuộc sống" phải là tổng thể (toàn diện), tức là các cách kể (chiến lược strategies) tổng thể khác nhau sẽ mang lại cho cùng một đoạn với những ý nghĩa khác nhau.
Rõ ràng, nhận thức của các cá nhân về thành phần không gian đạo đức của chính họ (và của nhóm xã hội) và vị trí của chính họ trong không gian đạo đức đóng một vai trò cơ bản trong việc thiết lập bản sắc/danh tính và hình ảnh bản thân. Loại nhận thức này hoàn toàn khác với nhận thức khách quan và khách quan tìm kiếm kiến thức vì lợi ích của kiến thức được mô tả trong lý tưởng của chủ nghĩa duy lý phương Tây, nó quyết định cảm giác hạnh phúc và giá trị tồn tại của cá nhân, và do đó rất quan trọng đối với cuộc sống của chúng ta. Do đó, theo nguyên tắc BA, chúng ta nên ưu tiên thảo luận về bản sắc bản thân trong không gian đạo đức này, thay vì cố gắng tránh nó như trong các tình huống thực tế.
Trên thực tế, cho dù đó là kế hoạch thực dụng về phúc lợi xã hội của con người với tính hợp lý của công cụ, sự đồng thuận theo phong cách Habermas đạt được thông qua đàm phán, hay sự phơi bày theo phong cách Foucault về các quy tắc đạo đức hiện có, v.v., trong những điều này dường như tách rời, Đằng sau tư duy lý thuyết rằng không đặt ra những thực thể đạo đức và những tiêu chuẩn thiện ác cụ thể, mỗi người có một đam mê đạo đức riêng. Niềm đam mê bên trong này (hay "gốc rễ đạo đức"), đối với những người theo chủ nghĩa vị lợi, có thể là sự mưu cầu vị tha cho phúc lợi và sự thịnh vượng của xã hội loài người, và đối với Rawls, nó có thể là sự theo đuổi "sự công bằng" hoặc "công lý", đối với Habermas, nó có thể là sự quan tâm đến sự đa dạng và hòa bình, đối với Foucault, đó có thể là sự đồng cảm mạnh mẽ với “những người bị xúc phạm và bị thương”, v.v. Chính những "sự siêu thiện" và "sự khác biệt về bản chất" khác nhau này đã tạo nên không gian đạo đức tương ứng của những nhà tư tưởng này, và về cơ bản cung cấp một động lực mạnh mẽ đằng sau những tư duy lý thuyết thuần túy dường như tách rời này.
Vậy tại sao tư tưởng hiện đại cố gắng tránh những khái niệm và vấn đề hiển nhiên và quan trọng này?
Theo Taylor, nguyên nhân của tình trạng này rất phức tạp và nhiều mặt, bao gồm: sự hiểu sai về nhận thức luận hiện đại, quan niệm về tự do hiện đại, chủ nghĩa đa nguyên, sự bình thường của thế giới hiện đại (“sự vỡ mộng”), sự khẳng định và nghi ngờ của cuộc sống hàng ngày, vân vân.
Nói một cách đơn giản: sự hiểu lầm về nhận thức luận hiện đại xuất phát từ chủ nghĩa tự nhiên, chủ nghĩa khoa học và các xu hướng tư tưởng tương tự và bởi vì thế giới quan chủ nghĩa rút gọn, tất cả những thực thể'' cao hơn bị coi là giả tưởng, và những thực thể đạo đức thuộc về phẩm chất tự nhiên, khái niệm của tự do hiện đại từ chối chấp nhận bất kỳ quyền lực nào và khuyến khích các cá nhân suy nghĩ và đánh giá độc lập nên khó đạt được một nền tảng đạo đức được công nhận; nhận thức về đa văn hóa khiến người ta cảm thấy rằng việc khăng khăng đòi một tiêu chuẩn đạo đức duy nhất sẽ dẫn đến những xung đột không thể hòa giải giữa các nền văn hóa, vì vậy họ quay sang bỏ sự đồng thuận và nhấn mạnh đến sự tương hợp, sự khẳng định của cuộc sống hàng ngày khiến con người miễn cưỡng nhìn nhận bất kỳ thực thể siêu việt nào, và sự nghi ngờ, với tư cách là bản chất tinh thần cốt lõi của con người hiện đại (nhân vật biểu tượng là Hamlet), khiến con người không còn tự tin trong bản chất tuyệt đối của mọi giá trị đạo đức.
Vì vậy, làm thế nào để chúng ta tiến hành nghiên cứu về một chủ đề khó khăn như vậy? (Làm thế nào để chúng ta lên tiếng khi đối mặt với sự im lặng lan rộng?)
Taylor đưa ra lời khuyên về phương pháp luận của mình, chỉ ra rằng mặc dù về các vấn đề đạo đức, chúng ta dường như không bao giờ có thể đạt được mức độ đồng thuận cao như chúng ta đã đạt được trong khoa học tự nhiên nghiên cứu, Tuy nhiên, sự đồng thuận là có một "kinh nghiệm biến đổi" có khả năng làm sáng tỏ đời sống đạo đức cá nhân hoặc tập thể của chúng ta. Cái gọi là "kinh nghiệm chuyển hóa" chỉ loại kinh nghiệm mà các quan niệm đạo đức của chúng ta đã trải qua những thay đổi đáng kể sau một số kinh nghiệm sống và thực hành - trong quá trình này, chúng ta thể nghiệm rõ ràng rằng mình đã loại bỏ một số sai lầm và lừa dối, dẫn đến nhận thức sâu sắc hơn hiểu biết về thực tại của thế giới, và trên thực tế, chúng ta thường đạt được những lợi ích thiết thực (như kiến thức, hạnh phúc, hòa bình...) từ sự chuyển hóa này. "Trải nghiệm thay đổi" này, một mặt, có thể xây dựng niềm tin của chúng ta vào sự đồng thuận về mặt đạo đức ("Chúng ta chỉ có thể chuyển từ thước đo này sang thước đo khác phù hợp hơn... những trực giác mạnh mẽ nhất đã trả lời thành công thách thức gợi ý thoát khỏi chúng ” , tr.112), mặt khác, cũng có thể được sử dụng làm tư liệu quan trọng cho nghiên cứu của chúng ta.
Trên thực tế, cuốn sách của Taylor có ý định khám phá quá trình hình thành danh tính hiện đại bằng cách nghiên cứu một số “kinh nghiệm chuyển hóa” chủ yếu của các cá nhân và tập thể trong quá trình hiện đại hóa ở xã hội phương Tây. Theo quan điểm của Taylor rằng bản sắc và cái thiện không thể tách rời, rõ ràng ông muốn mô tả quá trình biến đổi của không gian đạo đức và quá trình biến đổi của niềm tin đạo đức của người phương Tây từ thời hiện đại thông qua nghiên cứu lịch sử tư tưởng (hay khảo cổ học tri thức).
Hơn nữa, mục đích sâu xa của anh ta có thể là làm sáng tỏ bí ẩn về Nhân sư im lặng của tư tưởng hiện đại về chủ nghĩa chủ quan đạo đức—giống như Oedipus đã khiến con quái vật Nhân sư chết ngay khi tiết lộ câu trả lời, có lẽ, khi nhìn thấu nguyên nhân và điều kiện đằng sau sự im lặng đó , đó là lúc sự im lặng bị phá vỡ.
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét