Một số “phân tử Kafka” dường như cho rằng, trong “thế giới hiện đại”, ngay cả những kẻ thuộc hệ thống chính trị/chính quyền cũng chỉ là những sinh vật nhỏ bé yếu ớt và bất lực, bởi vì đã không còn tồn tại những trật tự tuyệt đối cổ điển như quyền lực hoàng đế hay thần quyền. Trong hoàn cảnh ấy, điều thiêng liêng đã vắng mặt, ngay cả thánh chỉ của hoàng đế cũng không thể truyền đạt, không thể có hiệu lực, các tiểu công chức cũng chỉ là những bánh răng vô danh, vận hành một cách vô tri trong cỗ máy phi lý khổng lồ này.
Nói như vậy, thật ra cũng không sai, nhưng cần cảnh giác trước một loại dâm uy nào đó mà những kẻ tuyên truyền quan điểm này đang cố tình che giấu.
Cánh tả tuyệt đối không phục tùng bất kỳ loại dâm uy nào, cũng không phục tùng cả sự vắng mặt của dâm uy; trái lại, cánh tả là những thanh niên khỏe mạnh luôn đi tìm khả năng hành động cụ thể.
Tôi đã nghe thấy lời cầu nguyện của các “phân tử Kafka” — những sinh vật nhỏ bé ấy đang than khóc — than khóc vì sợ bị tước đoạt đặc quyền được giả vờ vô tội, vô hại. Nhưng bánh răng đã bắt đầu vận hành trong sự cưỡng bức — những sinh vật nhỏ bé ấy buộc phải tiếp tục biến hình — gì cơ? Các ngươi, lũ người vô tội, chẳng lẽ chưa từng nghe qua sao? — Sinh ra tức là đã bị bức hại.
Nói đến dâm uy thì không thể không nói tới chủ nghĩa bảo thủ văn hóa (cánh hữu văn hóa).
Chủ nghĩa bảo thủ văn hóa kiên trì với giáo điều của Plato: “lời nói dối cao quý”, bao gồm cả khái niệm “viết ẩn dụ” của Leo Strauss — tức là để cai trị thiên hạ, người ta cần một hệ thống ý thức hệ (huyền thoại) để lừa gạt “chúng sinh” một cách tốt đẹp. Một dân tộc, hay nói rộng ra là một cộng đồng lớn, cần có truyền thống chất lượng cao của loài người để duy trì sự kế thừa chung. Xét về mặt từ ngữ, điều này dường như không có gì sai — con người là động vật xã hội, mà bộ máy xã hội lại bao gồm cả hệ thống ký hiệu — nhưng, tất cả phụ thuộc vào cách vận hành nó.
Deleuze và Nietzsche cũng nhấn mạnh đến “năng lực hư cấu” của sự sống. Deleuze nói rằng, những đạo diễn như Godard, gần như mỗi bộ phim của ông đều là sự sáng tạo lại một hệ thống phân loại và khái niệm riêng — chẳng phải có thể nói, mỗi bộ phim của Godard đều là một cuốn Hiện tượng học tinh thần hoặc Lôgic học, mà không hề trùng lặp sao?
Đây chính là sự khác biệt giữa cánh tả và cánh hữu: cánh hữu sùng bái sức mạnh, giỏi quỳ lạy “công nghệ cao và tinh vi”, giống như chủ nghĩa tư bản/trí tuệ nhân tạo đối với những người như Nick Land; còn cánh tả thì đi tìm tính chủ động, cánh tả lặn sâu vào tầng sâu im lặng của mặt đất, như thể lặn xuống địa ngục, và không ngừng sáng tạo lại cách ban bố trật tự “thực tại bề mặt”.
Rõ ràng là, rất nhiều người theo chủ nghĩa tự do da vàng (ám chỉ trí thức châu Á) sùng bái nền văn hóa Tây phương, bất kể là “cổ điển” hay “tiến bộ” (chẳng hạn như triết học Đức cổ điển thường được thần thánh hóa trong giới học thuật), sự sùng bái ấy không chỉ đơn giản là yêu thích hay học tập, mà là một sự quỳ lạy sùng kính trước cái gọi là “chân lý thiêng liêng”, và đây không còn là hiện tượng cá nhân hay sở thích cá nhân nữa.
Nghịch lý là, những kẻ sùng bái sức mạnh thường chỉ biết ngẩng nhìn mà không biết sáng tạo ra “giá trị”. Cái gọi là “thuyết ưu sinh” của họ, thực chất là sự khát khao để sinh mệnh nhỏ bé của mình bị cưỡng bức, bị sỉ nhục, bị loại bỏ.
Vậy triết học Nietzsche rốt cuộc là một lực lượng thuộc cánh tả hay cánh hữu? Gì cơ? Các ngươi — lũ người tiền sử — chẳng lẽ vẫn chưa nghe thấy sao? — Cây búa của mặt đất đang khởi động, đánh giá lại tất cả các giá trị.
Đúng như Nietzsche đã nói, chúng ta không tin vào những “sự kiện vĩ đại” ồn ào trên bề mặt (cái gọi là “công nghệ cao và tinh vi” hay các chỉ số thị trường chứng khoán), chúng ta — những tín đồ Dionysus — khắc ghi sức mạnh của mặt đất vào trong cuộc đấu tranh giai cấp.
