Tại sao Cézanne lại luôn luôn vẽ núi Sainte-Victoire?
Bởi vì ánh sáng ở mỗi khoảnh khắc đều là một món quà.
—Louis Althusser
I. Những mảnh vụn trôi nổi
Thái độ của xã hội đối với lễ khai mạc Thế vận hội Paris năm nay đã được thể hiện qua nhiều cách khác nhau. Không cần phải chú ý đến những lời chỉ trích và giải thích của các phương tiện truyền thông xã hội, nơi các quan điểm đối lập thay phiên nhau khen ngợi và chê bai, vì những điều này có thể coi như là những tham chiếu xã hội phổ biến nhất. Bằng cách sử dụng những bình luận về lễ khai mạc Paris như một điểm vào, người ta có thể tiếp cận chính sự kiện đó, và từ đó bài viết này sẽ thực sự là một bài bình luận đúng nghĩa.
Lời bình luận trong bài có thể được rút gọn thành sự đối lập giữa "thoải mái" và "nghiêm ngặt." Trong bối cảnh này, "phe thoải mái" mang theo những tưởng tượng lãng mạn lâu dài về bản sắc dân tộc Pháp và một nền tảng văn hóa nhất định, ca ngợi các lý tưởng như tự do, cởi mở và bình đẳng, dựa trên một chủ đề duy nhất; trong khi "phe nghiêm ngặt" phản đối, chỉ trích các khía cạnh kỹ thuật của buổi lễ và sự thất bại trong việc đáp ứng kỳ vọng về việc trình bày một lịch sử lâu dài, phong phú và những huyền thoại nghiêm túc, thậm chí cho rằng những kỳ vọng này đã bị xúc phạm nghiêm trọng.
Chìa khóa để nắm bắt cấu trúc của diễn ngôn này là sự mâu thuẫn không thể bị giảm thiểu trực tiếp. Việc đứng về một phía hay trình bày cả hai lập trường như một thể thống nhất là sự hiểu lầm về cá tính. Sự khác biệt nên được nhìn nhận là điều giúp cá nhân trở thành những gì họ là, từ đó chúng ta có thể hiểu sâu sắc hơn cấu trúc tiềm ẩn của diễn ngôn. Chỉ khi thảo luận về sự tranh cãi này một cách triệt để, mâu thuẫn mới có thể phát triển thành một chuyển động ý tưởng, dẫn đến việc giải thích chính lễ khai mạc.
Cần phải chỉ ra rằng việc sử dụng thuật ngữ "thoải mái" hiện nay đang dẫn đến sự tự nhận diện, nhưng tính trực tiếp của sự tự nhận diện này lại khiến người ta nghi ngờ: việc nó được truyền bá trong bối cảnh nghiêm túc của môi trường làm việc văn phòng, một viễn cảnh thoát ly, tưởng tượng về một trạng thái khác biệt với công việc. Sự hiểu biết về "thoải mái" không phát sinh từ chính cảm giác thoải mái, mà xuất phát từ mức độ nó tách rời khỏi không gian làm việc tập trung vào KPI và hiệu quả. Và khi sử dụng thuật ngữ này để đánh giá lễ khai mạc Thế vận hội Paris 2024, thực chất ngay từ đầu đã tách rời khỏi chính lễ khai mạc Paris — vì cho dù quốc gia nào tổ chức, các hoạt động thể thao Olympic đối với đông đảo công chúng vốn đã là sự tách biệt khỏi bối cảnh công việc, sự kiện Olympic đã hoàn tất, hay nói cách khác là thay thế vai trò của một không gian làm việc, từ đó đã hoàn thiện cấu trúc cơ bản của ngôn ngữ "thoải mái." Tiếp theo đó là sự nhận thức sai lầm lặp đi lặp lại, coi một thứ không phải bản chất lại là bản chất, sự nghiêm ngặt của hiệu quả công việc và sự trang nghiêm của huyền thoại lịch sử không phải là một thể thống nhất, thậm chí loại huyền thoại lịch sử ấy đã tự nhiên nằm trong chính lễ khai mạc Paris, và "thoải mái" thực ra có thể hướng tới một ý nghĩa nghiêm túc — những bức tượng đại diện cho nữ giới đang từ từ nổi lên không phải là một phần của việc xây dựng bầu không khí trang nghiêm sao? Nhưng chính "thoải mái" lại biện hộ cho phần này. Trước chủ nghĩa nữ quyền, đa dạng giới tính, và chủ nghĩa tự do mới, ngôn ngữ "thoải mái" bao hàm tất cả hình thức của "nghiêm ngặt." Và "nghiêm ngặt" chính là thứ này: nó xem một trạng thái bề ngoài được coi là nền tảng cho sự ổn định xã hội là điểm khởi đầu và là đỉnh cao của mọi sự (cố gắng mang tính bản thể luận), nhưng lại bỏ qua việc định nghĩa trạng thái này vốn không xuất phát từ chính "nghiêm ngặt" mà từ một yếu tố bên ngoài: những sai sót trong lễ khai mạc, những điều "không có trật tự," thiếu nghiêm túc — và chính điều này lại là thứ mà ngôn ngữ "thoải mái" luôn nhấn mạnh.
Vì vậy, cuộc thảo luận hiện nay là một cuộc thảo luận như sau: việc sử dụng thuật ngữ "thoải mái" một cách tự nhiên bao hàm "nghiêm ngặt," và chính "nghiêm ngặt" cũng làm sáng tỏ bản chất của "thoải mái," cả hai bên đều tiềm ẩn mặt đối lập của chúng. Dường như chúng ta đang tiến đến một trạng thái của biện chứng duy vật, trong đó hai yếu tố đối lập này vì chứa đựng cái đối lập của mình mà tự nhiên dẫn đến sự tiêu tan, ngôn ngữ cơ bản không tồn tại như một cái gì đó bền vững, mà có thể nói, những gì nó thể hiện thực sự không phải là những gì nó nói đến. (Ở đây không thể đi đến khoảng cách giữa cái gọi là chỉ và được chỉ, vì bản thân khoảng cách này không thể được xây dựng nội tại, nó chỉ dẫn đến một chuyển động biểu tượng kiểu ghép hình chết.)
Hegel sẽ kiên định với một sự thống nhất hòa giải giữa hai bên, khiến biện chứng pháp trở thành một mô hình phát triển không ngừng của chính nó (Dispositif). Vậy sự thống nhất mà chúng ta tìm thấy là gì? Cái làm cho hai ngôn ngữ đối lập được đặt trên cùng một nền tảng không thể chỉ được hiểu như là Internet theo nghĩa chủ nghĩa thực chứng, mà còn là—một làn sóng thời đại suy thoái kinh tế.
Đây chắc chắn là một sự thống nhất lớn lao, nó sẽ ngay lập tức trở thành một quyền lực tuyệt đối, mạnh mẽ đàn áp sự khác biệt giữa hai bên—sự khác biệt ở đây hoàn toàn mất đi sức mạnh của nó. Trong bối cảnh này, nỗ lực biện chứng về sự khác biệt là thất bại, bởi vì chúng ta ngay lập tức bị sự thống nhất này bắt giữ: sự đối lập biện chứng không thể được xây dựng, và giữa những cá nhân nhấn mạnh sự thoải mái và những cá nhân nhấn mạnh sự nghiêm ngặt thực ra không tồn tại sự khác biệt có ý nghĩa thực sự. Đây chính là hai mảnh vụn trôi nổi mà chúng ta nắm bắt được, mong muốn đạt được sự chủ thể hóa từ bên ngoài.
Tất cả chỉ là những chủ thể không có gốc rễ, phải chăng nỗi bi thương này vẫn không thể thúc đẩy chúng ta đi đến một cuộc thảo luận thật sự nghiêm túc? Những gì chúng ta cần làm là để "thoải mái" thực sự trở thành "thoải mái," và "nghiêm ngặt" thực sự trở thành "nghiêm ngặt." Điều này không phải chỉ đơn giản là đạt được một ngôn ngữ "cao cấp" theo kiểu độc đoán dựa trên lý trí, mà là tạo ra một sự giải thích thực sự có sức mạnh, một cái có thể tiếp cận được đối tượng, nắm bắt được nghịch cảnh chung của số đông.
II. Về phê phán văn hóa
Mô tả về mục đích của Thế vận hội trong "Hiến chương Olympic" được tóm lược thành hòa bình, tình bạn, và tiến bộ, trong khi khẩu hiệu là "cao hơn, nhanh hơn, mạnh mẽ hơn." Nếu muốn coi một dự án có nguồn gốc từ Hy Lạp cổ đại này hoàn toàn như một mô hình tiến bộ chủ nghĩa, rõ ràng là một sự phản động, nhưng điều này cũng đòi hỏi chúng ta phải hồi tố xây dựng lại mục đích ban đầu của Thế vận hội. (Chúng ta không thể trực tiếp đưa truyền thống lịch sử vĩ đại này vào cơ chế hoạt động của chủ nghĩa tư bản.) Các môn thể thao bản thân nó đã dựa trên một sự hiện hữu thể xác, là thực tế được sinh ra từ sự tồn tại của các thực thể. "Cao hơn, nhanh hơn, mạnh mẽ hơn" không phải là một khẩu hiệu chủ nghĩa đế quốc, mà chính xác là nói về cơ thể như một vật thể tự duy trì sự mở rộng của chính nó, sự hiện hữu của cơ thể này chính là trong sự khám phá và phát triển cơ thể, và quá trình khám phá phát triển này được thực hiện qua huấn luyện và thi đấu thể thao. Và chính quá trình này được xây dựng trên một nền tảng siêu hình học—lễ rước đuốc và việc biểu diễn bài hát Olympic đều nhất thiết phải được thần thánh hóa.
Còn việc truyền bá lễ khai mạc Olympic lại chính xác được xây dựng trên phương tiện phát triển kỹ thuật, dựa trên văn hóa truyền hình. Hình ảnh của lễ khai mạc không thể thực sự là một dòng liên tục của hình ảnh như một bộ phim. Giống như giữa các chương trình luôn có những khoảng trống, hình ảnh lễ khai mạc không phải là liên tục, mà ngược lại, dưới sự dẫn dắt của văn hóa truyền hình cộng với sự phổ biến rộng rãi của video ngắn, nó có xu hướng rời rạc. Do đó, việc chỉ coi lễ khai mạc Paris như một cấu trúc hoàn toàn giống với phim ảnh là một nhận thức phiến diện, vì tính rời rạc này phải được suy ngẫm.
Và ở đây chúng ta đối mặt với một điểm mâu thuẫn đối lập: nghi lễ liên tục của sự thần thánh vận hành trong một phương tiện rời rạc. Và để thực sự kiên trì với mâu thuẫn này, khiến sự đối lập biện chứng phát triển thành một thể thống nhất, cần phải khiến tính rời rạc này thực sự trở thành sự đứt đoạn, để tính phân mảnh thực sự trở thành bản chất của chính nó. Lễ khai mạc Paris trước tiên đã có một nỗ lực phục hồi tính liên tục về hình thức: sân khấu trở thành chính thành phố Paris, lễ khai mạc Olympic đầu tiên là một lễ cắt băng khánh thành mở cửa của thành phố Paris, các đoàn thể thao quốc gia không như thường lệ tiến vào sau một màn biểu diễn có tính tổng thể mạnh mẽ mà ngay từ đầu đã xuất phát từ những con thuyền, vừa giới thiệu quốc gia của mình vừa mang tính chất nguyên thủy của một du khách Paris, và khán giả cũng vậy, nhưng là gián tiếp. Toàn bộ chương trình lễ khai mạc được xây dựng theo một cấu trúc thời gian và thứ tự của một tuyến du lịch, đến những địa điểm cụ thể để tạo ra những màn biểu diễn đặc biệt. Và tuyến du lịch này, dưới cấu trúc phức tạp của việc phát sóng, cũng giới thiệu một mạch truyện liên tục: những sát thủ chạy trên mái nhà, với chiếc mặt nạ, anh ta trở thành một hình mẫu thuần túy của thể thao, từ đó dẫn dắt chúng ta chú ý đến không gian—anh ta chính là người hướng dẫn du lịch.
Đến đây, chúng ta không phải đang đối diện với một cấu trúc tiêu dùng sao? Một kết luận như vậy rất dễ dàng hình thành, trong văn hóa game như Assassin's Creed, cũng như sự kết hợp chặt chẽ giữa du lịch tham quan và chủ nghĩa tiêu dùng, cộng với việc quảng bá các thương hiệu như LV, Paris hoàn toàn biến thành một sân khấu trình diễn thương mại, sự thần thánh hóa có lẽ hoặc là không có mặt, hoặc chỉ là một thủ đoạn hình thức... Trước khi chúng ta bước vào nội dung các màn biểu diễn, lễ khai mạc Thế vận hội Paris có phải đã tự nhiên tan rã?
Ngược lại, cấu trúc bản chất của văn hóa du lịch này không phải là một phản ứng đối với sự rời rạc của văn hóa truyền hình và văn hóa video ngắn sao? Việc làm cho tính rời rạc trở thành sự đứt đoạn thực sự không phải là thiết kế chương trình hoàn toàn theo phương tiện truyền thông, mà là mở ra và phục hồi cấu trúc nội tại của một nghi lễ thần thánh, để tính liên tục trở thành chính nó—đầu tiên không phụ thuộc vào việc sắp xếp các ký hiệu siêu hình học và tác động cộng hưởng mạnh mẽ, mà dựa trên một chuyển động, một hoạt động vốn dĩ biểu hiện trong sự lưu loát. Điều này không chỉ làm cho tính liên tục truyền thống trở nên rõ ràng hơn, mà còn làm cho sự đứt đoạn do phương tiện truyền thông tạo ra thực sự trở thành một vết rạn, qua đó phục hồi sự đối lập biện chứng. Trên nền tảng này, một mặt, tính khách thể của các chương trình đa dạng đã được xây dựng một cách đầy đủ hơn, khiến mỗi chương trình thực sự thể hiện chính nó—dù đã qua sự cắt xén của phương tiện truyền thông, hoặc chính sự cắt xén này lại làm cho cấu trúc nội tại của chương trình được hoàn thiện; từ đó, chúng ta có thể tự do và với thái độ giải phóng bước vào việc nắm bắt thẩm mỹ của các chương trình. Mặt khác, điều này khiến lịch sử không hoàn toàn trở thành một thứ ngôn ngữ chính trị (nhưng ở đây không phải là hạ thấp những ngôn ngữ chính trị, mà là nắm bắt tính đặc thù của lễ khai mạc Paris), mà khiến lịch sử quay lại cấu trúc nguyên thủy hơn—trong biện chứng giữa cái thấy và cái không thấy, giữa sự mở ra và sự che đậy trong im lặng, danh tính của những người du lịch đưa lịch sử vào cái không thể thấy, nhưng lại như một căng thẳng tiềm ẩn trong cái thấy, luôn kéo chúng ta tiếp tục tiến lên. Giống như nhà thờ Đức Bà Paris vẫn chưa được xây dựng lại hoàn chỉnh sau thảm họa, được quay thành một loạt kết cấu thép, công nhân như những vũ công gõ vào những thanh thép, để sáng tác nhạc điện tử hiện đại, đồng thời làm cho hình dáng của nhà thờ Đức Bà hiện lên trong hiện tại—sự chưa hoàn thành của nó làm sáng tỏ sự thiếu sót, và quá trình xây dựng với công nghệ hiện đại làm cho hình thể của nhà thờ vang vọng, và âm thanh này chính là sự mang thai trong hiện đại, lịch sử được tái cấu trúc và có tính hiện tại thực sự, khiến cho nó như một vật của quá khứ xuất hiện trước mắt khách du lịch, như sự hiện diện của lịch sử. Nó không phải bị một tư thế văn hóa chủ lưu làm ô uế, mà trong biện chứng pháp của chủ nghĩa lịch sử duy vật, nó càng có sinh khí và càng dễ dàng nắm bắt mối quan hệ giữa toàn thể và cá nhân (những công nhân, hoặc nói đúng hơn, như ví dụ tốt hơn là Céline Dion đứng trên tháp Eiffel hát tặng). Chúng ta cũng đến với sự giải thích những nội dung cá nhân sống động có thể nhìn thấy.
Chú thích: Một triết lý văn nghệ sẽ hoàn toàn phủ lên lý thuyết của Benjamin trong lễ khai mạc Paris lần này, sử dụng một cách tượng trưng để phản ánh: coi các chương trình khác nhau là những "chòm sao" (constellation), và cả con sông Seine được tương ứng với những hành lang vòm—điều này rõ ràng là chưa nắm bắt được sự khác biệt–đứt đoạn có vị trí bản thể học của tư tưởng Benjamin, sử dụng đồng thời (synchronic) để loại trừ tính thời gian (diachronic), đưa sự đứt đoạn trong chủ nghĩa lịch sử duy vật của Benjamin vào một sự khác biệt cấu trúc. Dùng một phép ẩn dụ để hiểu, khi Benjamin nhìn vào bầu trời đầy sao, ông sẽ không ngay lập tức nói đó là điều đẹp đẽ, vì khi nhìn vào mỗi vì sao, khoảng cách giữa các vì sao bị bỏ qua, sự khác biệt giữa các ngôi sao chỉ nhằm tạo ra một cảnh tượng bầu trời, chúng ta không thấy những ngôi sao độc lập, sống động thực sự, mà là bị bao phủ bởi một đêm tối lớn hơn, che mắt chúng ta và giới hạn trong "bầu trời đầy sao" đó như một ảo ảnh. Vì vậy, triết lý văn nghệ này hoàn toàn không hoàn thành việc tạo ra chòm sao thực sự.
III. Con người sống động và chủ nghĩa tẻ nhạt
Những người vẫn giữ thái độ phủ định đối với lễ khai mạc Paris chắc hẳn sẽ không thể chờ đợi để kiểm tra quan điểm của bài viết này về LGBT và "cái bụng xanh trần truồng", nhưng trước tiên, xin để chúng ta xem lại phần thứ hai về nhận thức về cơ thể trong Thế vận hội. Là một cuộc thi thể thao, tính cơ thể có thể được coi là nguồn gốc của Thế vận hội về mặt siêu hình học, và đơn vị tổ chức lễ khai mạc sẽ sử dụng tính phổ quát của lịch sử văn hóa riêng của mình để xây dựng sự thần thánh. Chúng ta hãy đi sâu vào cấu trúc của lễ khai mạc Paris.
Đạo diễn lễ khai mạc chắc chắn đã nhận thức được rằng Pháp là nơi khởi nguồn của điện ảnh, cũng như là nơi ra đời của nhiều vở kịch kinh điển, nhưng cách thức thể hiện lại là có sự lựa chọn. Lễ khai mạc cần có điện ảnh như một phương tiện truyền tải, và dĩ nhiên sẽ gợi lên những phong trào điện ảnh "kinh điển" trong một quốc gia giàu truyền thống điện ảnh nghệ thuật (việc "kinh điển hóa" có nghĩa là tạo dựng một mức độ nổi tiếng, và để có được điều này, bộ phim phải được tước bỏ mục đích của nó, những dấu vết phản kháng quyền lực sẽ bị một đối tượng "cao quý" chiếm đoạt). Chúng ta hãy xem những bộ phim đã được nhắc đến theo nhiều cách khác nhau: "Chuyến tàu vào ga", "Cuộc hành trình lên mặt trăng", "Grand Illusion", "Thời gian vui vẻ" và cảnh phim trong "Joan of Arc" về hình ảnh của Jeanne d'Arc, cùng với cảnh những diễn viên trẻ trong "The Lovers on the New Bridge" vẫy cờ hoan hô trên cầu mới (theo tiết lộ của đạo diễn). Những bộ phim kinh điển này đã trải qua từ điểm khởi đầu của điện ảnh Pháp cho đến nhiều giai đoạn, nhưng tính chất của chúng có thể được hiểu như sau: tất cả chúng đều là điện ảnh của tầng lớp tư sản, được quay từ lập trường của tầng lớp tư sản. Câu chuyện giai cấp có vẻ như hơi chủ quan này sẽ trở nên rõ ràng hơn khi các tác phẩm nghệ thuật liên quan đến lễ khai mạc được đề cập. Lễ khai mạc không chọn những tác phẩm đại diện cho phong trào điện ảnh Tân Làn sóng của Pháp, vốn còn nổi bật và cũng rất nổi tiếng, chúng ta không thấy những bộ phim nghệ thuật như "A Bout de Souffle" hay "Pierrot le Fou" của Godard, với những lý tưởng chủ nghĩa cộng sản, cũng không thấy những nhà làm phim độc lập như Rivette hay Bresson, những người luôn kiên định với cách giải thích điện ảnh, và những nhà làm phim Pháp đương đại cũng bị loại trừ—lễ khai mạc chỉ chọn những tác phẩm cuối cùng gia nhập hệ thống sản xuất điện ảnh chính thống của Pháp và trở thành đại diện, biến chúng thành ví dụ điển hình cho đời sống tư sản của Pháp, và từ đó biến chúng thành tính phổ quát. Cảnh nữ hoàng bị chặt đầu được kết hợp với nhạc heavy metal, những lá cờ tung bay và những người đi giày cao gót, những gì chúng ta thấy thực sự là một sự tìm kiếm sự kỳ diệu trong căng thẳng thị giác, chứ không phải một sự tồn tại tự phản ánh hay cách mạng. Cảnh Cách mạng Pháp được trình diễn qua vở kịch Les Misérables—hình ảnh của cuộc phản kháng của tầng lớp vô sản đối với chế độ chuyên chế—lại được đưa vào xây dựng tiền đề cho đời sống tư sản của Pháp: việc trình diễn tất cả những điều này, dù là khổ đau hay vinh quang, đều nhằm chứng thực rằng những gì có được của đời sống tư sản là khó khăn và quý giá. Trong khi đó, làn sóng chủ nghĩa hiện sinh và phong trào chủ nghĩa Mác lại bị bỏ qua. Ở đây, một mặt chúng ta có thể chắc chắn nắm bắt tính chất chính thống của lễ khai mạc Paris, mặt khác lại có một sự vận động khái niệm thú vị, đó là so với một câu chuyện lịch sử truyền thống, lễ khai mạc Paris lại chọn kiên trì và thực hiện một câu chuyện giai cấp, một lập trường tư sản, thay vì những đặc trưng dân tộc. Và tại đây, chúng ta thực sự có thể chỉ trích lễ khai mạc Paris, vì nó không thực sự quan tâm đến tầng lớp vô sản mà lại kiên định bảo vệ sự ổn định của đời sống tư sản.
Tuy nhiên, ngược lại, việc thực hiện triệt để câu chuyện giai cấp tư sản này lại chính là điều khiến lễ khai mạc Paris thực sự vượt lên trên câu chuyện giai cấp (transcendent), tạo ra một sự kiên cường truyền tải trong cấu trúc nội tại của phương tiện và màn trình diễn. Lễ khai mạc Paris vẫn là ngôn ngữ chủ lưu, và chính lễ khai mạc Paris cũng chính là truyền thống của Thế vận hội: chúng ta thực sự có thể nhìn thấy những con người sống động (có diễn viên và cả người dân Paris), cảm nhận được điệu múa của họ, hoặc đơn giản là sự chuyển động cơ thể trong những bước đi tự do và phóng khoáng, khiến lễ khai mạc Paris có nhịp điệu riêng của nó. Tại sao cộng đồng LGBT, nhóm "Ba người đi cùng nhau", và nghệ sĩ Philippe Cartier, người bắt chước thần Dionysos, lại được trình bày một cách trực tiếp như vậy? Phản ứng của các khán giả đối với từng cá nhân này lại chính là vì trong cấu trúc của lễ khai mạc, họ đã có được tính cá nhân thuần túy, và tính cá nhân này với một tư thế kiên định chỉ ra bản chất của Thế vận hội — cách thức tồn tại của thể xác, "Dù bạn béo hay gầy, bạn đều là trần truồng, đúng vậy," Cartier hát lên, lập trường của giai cấp tư sản ở đây không phải là một sự giả dối, mà là sự mở lòng chân thành, bảo vệ trong một thái độ sống kiên định.
Ps. Tôi nhận ra rằng có lẽ vẫn cần phải nói thêm về sự tranh cãi xung quanh các chương trình.
Trong những lời chỉ trích về lễ khai mạc Thế vận hội Paris, bạn có thể nhận thấy hai quan điểm đồng thời xuất hiện và được đối lập với nhau:
- Quan niệm truyền thống của Khổng giáo tiền hiện đại về “thể diện” và “làm tổn thương giáo dục”.
- Phản đối và chống lại sự xuất khẩu tư tưởng của chủ nghĩa tả phái trong khuôn khổ chủ nghĩa tư bản toàn cầu.
Điều thú vị là, trong một giai đoạn rầm rộ, quan điểm thứ hai này chính là quan điểm muốn xóa bỏ quan điểm đầu tiên. Không cần phải đi sâu vào việc giải thích về Khổng giáo và lập trường phản đối chủ nghĩa tư bản, vì những lời chỉ trích như vậy trong thực tế đã tự tiêu tan trong diễn ngôn, và về cơ bản không có bất kỳ động thái lý luận nào ở đây. Những người chỉ trích này thực sự không nhận ra sự khác biệt giữa hai quan điểm này, mà thay vào đó lại mặc nhiên đồng nhất chúng.
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét