Sự mở ra của Thiên Chúa đối với chính mình (cuộc phiêu lưu vô tận trong chính bản thân Ngài), liệu có hàm nghĩa rằng sự mở ra ấy cần đến một cơ cấu thần tính cao hơn nào đó? (Dù xét từ góc độ phát sinh — tấm gương tự nhiên nơi ta gặp gỡ bản ngã; hay xét từ góc độ cấu thành hậu nghiệm — như một vết thương mà Thiên Chúa vĩnh viễn không thể tự hàn gắn; hoặc còn hơn thế nữa, một nơi gọi là tuyệt đối hư vô?) Chẳng hạn, như Gabu hiểu, cái gọi là “đồng tại” chính là sự diễn đạt một nắm bắt mang tính động lực về tiến trình mà trong đó Thiên Chúa triệu gọi con người vào hiện hữu; vậy thì hiển nhiên tiến trình ấy còn ưu tiên hơn cả Thiên Chúa. Điều này không còn là “thần học quá trình” nữa, mà là “triết học quá trình của thần học”.

Tất nhiên, có một khả năng biện hộ: ở đây tiến trình không đặt Thiên Chúa trong ngoặc kép; sáng tạo không phải là một thao tác +1 bổ sung lên Thiên Chúa, mà chỉ là sự tự phân chia vô tận của Đấng vô hạn. Do đó không hề tồn tại một quan hệ tôn ti giữa tiến trình và Thiên Chúa. Tuy vậy, điều này lại quay về với vấn đề ban đầu: làm sao sự phân chia như vậy là khả thể? Vì sao Thiên Chúa phải kêu gọi? (Chẳng phải tiếng kêu gọi ấy vĩnh viễn không thể tới được đích của nó sao? Giống như món quà bất khả? Cũng như sự tuôn trào của nỗi sầu không đáy… sự tuôn trào vô đáy, làm sao lại khả thể?)

Khi đã loại trừ mọi quan niệm mang tính ý chí luận hay sự ngẫu nhiên cao cả, thì ta phải hiểu thế nào về tính nguyên-sự kiện (Ur-Faktizität) của tiếng gọi Thiên Chúa hướng về chúng ta? Và khi ta muốn né tránh gợi ý này, chẳng phải ta chỉ còn có thể chiến lược tuyên bố rằng đó là hiệu ứng do sự đặt kề hai bản tính của Thiên Chúa sao?

Từ điểm này nhìn lại, cái nguyên-sự kiện mà thần học quá trình nhấn mạnh - “đồng tại với Thiên Chúa” (Emmanuel) — tuyệt đối không đơn thuần thiên về tính nội tại hay hiện diện (đặt trong thế đối sánh với tính siêu việt của Thiên Chúa), dù cách hiểu ấy cũng không hề hiếm gặp… Tôi đặc biệt ưa thích một diễn đạt ở đây: Thiên Chúa đang tận hưởng tính trực tiếp của hiện tại… bởi vậy Ngài tuyệt đối sẽ không bị biến thành một “tồn tại” (lẽ nào đây là một cách nói khác về “cái tự khởi phát của tự ngã tuyệt đối nội tại không biểu tượng” nơi Marion hay Henry?).

Nói cách khác, Thiên Chúa và sáng tạo, trong sự đồng thời tuyệt đối, đã bỏ lỡ nhau.