Thứ Sáu, 28 tháng 8, 2026

Khúc ca đêm| El que tiene lágrimas que llore

 đọc bản archive online: https://www.scribd.com/document/837293631/Nox-Anne-Carson

Tôi chưa bao giờ biết làm thế nào để viết một bài phê bình thơ ca thực sự , bởi lẽ, tôi chưa từng đọc một bài luận về thơ nào thực sự đẹp hay rực rỡ; tuy nhiên, tôi biết hình dạng của những vần thơ nhẹ nhàng, vì vậy, tôi dự định sẽ hát theo hình dạng đó hoặc một hình thức kể lại (tôi hy vọng nó sẽ dịu dàng, bởi vì màn đêm vốn dịu dàng). Không nghe thấy giai điệu cũng không sao, và tôi nghĩ nó cũng như cách viết của tôi có thể giống như một sự xuất thần quá đỗi quen thuộc (đến nỗi chúng ta vẫn lặp đi lặp lại mỗi ngày): sự mong đợi của chúng ta có thể cho chúng ta nằm ngủ trên đó. Sự thờ ơ hay bất cứ điều gì khác cũng giống như một bầu không khí mà tôi cố tình tạo ra, một nhịp độ thì thầm riêng tư, tôi hy vọng trong ảo giác có thể gọi về sự an tĩnh, hy vọng trong giọt nước mắt tinh khiết nhất, nỗi đau có thể mệt mỏi, giống như Franny mệt mỏi và chìm vào giấc ngủ trong màn đêm (*nox*), đó là khao khát của chúng ta đối với một thứ thơ ca nào đó hay những gì Anne Carson ban tặng cho chúng ta, một cơn buồn ngủ của đêm (khi nào cơn buồn ngủ lại không phải là một chất thơ?). Vì vậy, có lẽ điều tôi muốn khẳng định là, tác phẩm của Anne Carson là ngôi mộ đẹp nhất, vẻ đẹp của nó nằm ở sự thiếu vắng có ý thức, nằm ở chỗ hình dạng của nó khớp với hình dạng của người đã khuất, những tình cảm của nó đều là sự khởi nguồn dày đặc nhất và tĩnh lặng nhất của sự thương tiếc, thậm chí gần như không thể diễn tả: khi nó như một sự thương tiếc dành cho nàng thơ, nó gần như đã thực hành sự miêu tả nhẹ nhàng (sự tập trung vừa phải) của nàng thơ. Khi những bài thơ khác vẫn tự coi mình là sự tràn ra hay vượt quá nàng thơ (một sự lây lan đáng xấu hổ; thơ nên tự ý thức rằng nó không là gì khác ngoài tình yêu và nước mắt, như sự phô trương), điều Anne muốn đạt tới lại hoàn toàn trái ngược: hướng về bên trong với ý thức ngày càng tăng như một sự phản chiếu của sự tràn ra khỏi chính nàng thơ, tình yêu trong thơ như một sự hướng tới và bị nàng thơ sở hữu, chứ không tự xưng là vượt quá. Ở đó có một quan niệm về luân lý thơ ca tinh tế và kỳ diệu, mang tính cá nhân sâu sắc hơn của tôi, ở đây tôi xin không trình bày dài dòng thêm. Tuy nhiên, bài luận về thơ của tôi trước tiên dự định sẽ loại bỏ chính hình dạng đó: hình dạng của người đã khuất. Tôi nghĩ tất cả tình yêu, tất cả nước mắt và sự thương tiếc trong tác phẩm này đã hoàn toàn và có ý thức hướng về anh ấy (người anh trai mà Anne thân thuộc với chúng ta và chúng ta không thân thuộc), vì vậy nó quá riêng tư và giống như một lời thần chú bí ẩn: ở đây, tôi không còn gì để nói nữa. Nó giống như một tiếng khóc nức nở kéo dài và ngắn ngủi trong màn đêm, lời cầu nguyện bên trong của nó đã ngăn chặn mọi sự giải thích, thậm chí cả ham muốn kể lại của bất kỳ ai, nó không thành lời. (Vì vậy, tôi không cần phải nhấn mạnh lại mối quan hệ giữa Anne Carson và người đã khuất, hay những giai thoại bên ngoài cuốn sách này. Rốt cuộc, điều đó không liên quan đến tiếng khóc của cô ấy, cũng không liên quan đến tiếng khóc của tôi. Tuy nhiên, tôi vẫn muốn nhắc lại tên của anh ấy, đó cũng chính là điều Anne đã viết đầy một trang giấy ở phần đầu; nó đã giống như mật mã hay thần chú của sự thương tiếc: Michael). Vì vậy, để kể lại hay hình dung một cách triệt để hơn những vết mờ đã khiến tôi mê muội sâu sắc trong màn đêm, tôi dự định sẽ hoàn toàn tập trung vào chúng, và loại bỏ hay bỏ qua một phần những lời gọi liên quan đến người đã khuất. Có lẽ còn có một tiếng gọi khác, liên quan đến những giọt nước mắt của tôi, sự riêng tư của nó không hoàn toàn đến từ sự thương tiếc dành cho người đã khuất, mà giống như đến từ một sự mong đợi: lịch sử của màn đêm và khúc ca đêm vốn là một; khoảnh khắc tôi viết, cũng là đêm, cũng là từng khoảnh khắc. (Tính riêng tư của tác phẩm này còn nằm ở việc nó sử dụng nhiều ngôn ngữ và sự phân tích từ loại phức tạp, hình ảnh và thư từ; tôi dự định sẽ nói lời thầm thì của mình trong một ngôn ngữ duy nhất. Cũng xin thứ lỗi cho một số hiểu lầm hay vấn đề dịch thuật của tôi, và hy vọng mọi sự sai lệch so với Anne Carson của tôi đều có một chút tính sáng tạo.)


**(8:52)**


Tôi thậm chí không biết nên bắt đầu bài luận về thơ từ đâu, còn Anne Carson thì có vẻ rõ ràng hơn tôi nhiều (tuy nhiên, viết theo kiểu mảnh vỡ thì vốn dĩ thoải mái và nhẹ nhàng hơn, phải không?), đó là trước hết trực tiếp liên kết màn đêm với người anh trai, sau đó trích dẫn một bài thơ của Catullus *Ave Atque Vale* (Kính chào và vĩnh biệt). Nhưng tôi không có ý định cố định sự kể lại hay thậm chí tái cấu trúc của mình vào việc miêu tả từng chữ từng câu (như viết một dấu đen chấm trong đêm), tôi cầu mong nó sẽ nhanh nhẹn và nhẹ nhàng hơn, vì vậy tốt hơn là đừng tập trung quá mức vào đó. Ở đây, cách viết của Anne có một sự tích tụ gián đoạn (thỉnh thoảng) của các từ ngữ đa ngôn ngữ với các giống từ khác nhau (âm tính hay trung tính...), chúng xếp hàng kỳ lạ như vậy, tự chúng cũng không hiểu tại sao mình lại ở trong một bài thơ chứ không phải trong từ điển, nhưng chúng lại thường có một sự chuyển điệu kỳ lạ, ví dụ ở phần đầu của *Nox*, nó bắt đầu từ *Đa* (đúng vậy, đủ loại sự đa dạng, tính từ, lược bỏ, hay thậm chí là một hình ảnh nguyên thủy tiếng Latinh), nhiều ngày, nhiều ánh sáng, nhiều đêm, đến một sự giải thích bằng tiếng Tây Ban Nha: **en plena luz del día** (giữa trời sáng ban ngày), và *tarde que la noche* (muộn hơn đêm). Tôi thấy nó thực sự là một sự chuyển dịch thật bí ẩn, ngày càng tràn lan, nhưng nó còn muộn hơn đêm, sâu hơn đêm, đó là gì nhỉ, cái chết của đêm hay đã đến lúc phải hát khúc ca đêm cho nó chăng? Chúng ta không biết nhưng Anne đã ban cho bài thơ một tính tự sự hay tính thời gian trong tác phẩm này, vì vậy tôi xin coi đó là như vậy, và sau đó là **acaso demasiado tarde**, có lẽ là quá muộn, chúng ta thực sự nên bắt đầu, và sau đó cô ấy nói, tôi đã từng muốn lấp đầy bài ca của mình bằng nhiều loại ánh sáng khác nhau, nhưng "đừng tốn quá nhiều thời gian và ánh sáng vào đó nữa, anh ấy đã chết." Tuy nhiên, "Tình yêu dù một chút cũng không thể thay đổi. Lời nói dù vụn vặt cũng không thể thêm bớt." Ở đây, điều xảy ra hay chắc chắn sẽ xảy ra chính là bản thân thời gian, và điều được hồi tưởng hay được kể cũng như vậy, vì vậy Anne kìm nén tất cả những lời lẽ u sầu nhưng có vẻ tươi sáng hơn (đúng vậy, cuộc sống của chúng ta vẫn đang trôi qua), thay vào đó cô ấy nói cần phải suy ngẫm về sự khởi đầu của điều đã mất đi đó, như thể chìm sâu vào đó, sự trôi đi của người đã mất hay tiếng khóc của người đang trôi đều ở trong những khoảnh khắc đó, giờ đây cùng lúc ùa ra; tính tự sự của đêm, nằm trong tính tất yếu của sự tàn lụi của đêm. Nếu chúng ta không đi đến tận cùng của đêm, thì tuyệt đối không thể biết được nó, nó giống như một bài ca tự sự: bài ca thầm lặng của thế giới tự nói về chính nó, nó cũng giống như lời mà Augustine nghe được vào thời điểm ông cải đạo, khi đó, vào cuối mùa hè năm 386, trong một khu vườn ở Milan, ông nghe thấy một đứa trẻ nói: "Cầm lấy mà đọc, cầm lấy mà đọc." Ông liền mở tập thư tín Tân Ước, và đọc câu này trong thư Phaolô gửi tín hữu Rôma: "Hãy mặc lấy Chúa Giêsu Kitô, đừng chăm lo cho xác thịt để thỏa mãn những dục vọng." (Rm 13:14) Lúc này ông đã thấu hiểu rằng mình không thể nào kháng cự lại Thiên Chúa nữa. Đúng vậy, hãy đi theo thời gian của nó (*nox*) đi, đừng bận tâm đến bất kỳ luân lý xấu nào gắn với sự tổn hao hay tiếng khóc, "**Tolle, Lege.** " Hãy cầm lấy mà đọc đi.


Trong những từ ngữ phức tạp và vỡ vụn: "Những vì sao của đêm có thể thấy, cho đến cuối dãy." (Xin thứ lỗi vì tôi luôn chọn những gì tôi thấy rực rỡ, hoặc có một sự liên kết kỳ lạ, trong những cụm từ ngắt quãng đó - tất nhiên, đó chỉ là sự liên tưởng rời rạc của tôi thôi.)


Tại sao trang sách lại nhăn nheo thế nhỉ? Tôi nghĩ đến Catullus được trích dẫn ở đầu *Nox*, chữ viết hay vết mực dường như đã bị nước làm ướt. Dễ thương quá. Weil nói, [ánh sáng ban ngày] không rơi, thì làm sao tránh khỏi. (Như ngay lúc này khi tôi viết, màn đêm đã qua, nhưng không sao; bởi vì chúng ta có thể trở lại với đêm sau đó mà.)


Cô ấy nói, lịch sử và khúc ca đều giống nhau. Anne Carson nói về Herodotus của Hy Lạp (ông ấy giống như một hồn ma hay thiên sứ xuyên suốt văn bản *Nox*; như một nét bút nhắc nhở) và một ký ức liên quan đến lịch sử (hay sự thương tiếc liên quan đến khúc ca). Chúng ta không cần bận tâm đến bất kỳ ý đồ nào được gắn trong chất thơ, chi bằng hãy nhớ rằng bản thân sự gặp gỡ kỳ lạ chỉ là một sự xảy ra một cách vô cớ mà thôi; vì vậy, tôi dự định sẽ bỏ qua những phần tôi cho là sáo rỗng trong cách kể của Anne về Herodotus, không có nghĩa là nó khô khan, mà có nghĩa là tôi chỉ có thể nói ra những điều sáo rỗng mà thôi (tôi muốn nói ít hơn nhưng vì tôi muốn nói rằng tôi muốn nói ít đi nên tôi lại nói nhiều hơn), kệ nó đi, cũng giống như Anne Carson đối mặt với sự mệt mỏi khi Herodotus nói về Sappho một cách không ngừng, tôi muốn đưa sự mệt mỏi vào trước. Tiếp theo, về lịch sử, Anne nói tiếp, nếu bạn hỏi về một sự vật, vị trí, trọng lượng, tính thiêng liêng, cảm xúc và hình dạng, chiều kích, tên gọi và mùi vị của nó, bạn chính là nhà sử học (cũng giống như một hiện tượng học, điều chúng ta khám phá ra ở đây có lẽ là sự hướng tới của sự tập trung). Bản thân việc hỏi đã có nghĩa là sự sống sót của chính nó. Sự sống sót thì có nghĩa là phải đảm nhận hay cấu thành việc hỏi để khiến sự sống sót của chính nó trở thành một sự kiện có hiệu lực: một vòng tuần hoàn, giống như nói rằng chúng ta phải tiếp tục thương tiếc, bởi vì chúng ta đang sống, - giống như màn đêm vĩnh viễn quẩn quanh không dứt. Chẳng phải đúng là như vậy đó sao? Vì vậy chúng ta có thể biết một ví dụ kỳ diệu, một người từng sống ở Miletus tên là Hecataeus, ông ấy không phải là nhà sử học đầu tiên, bởi vì nhà sử học đầu tiên là nhà hậu sinh Herodotus đáng kính của chúng ta, còn ông ấy là tiền bối. Nhưng ông ấy đã viết một cuốn sách có tên *Làm thế nào để vòng quanh Trái Đất* (thậm chí còn kèm theo tập bản đồ), và ông ấy đã được Herodotus viết xuống, vì vậy sự sống sót và hành động của ông đã được bao gồm trong tác phẩm của chính ông ấy. (Một ngôi mộ bất ngờ. Ở đây, Anne Carson còn để trong ngoặc đơn một câu **según veo**, nghĩa là theo tôi thấy. Theo tôi thấy cô ấy thực sự rất dễ thương.) Cùng lúc đó, ông nhà sử học không phải nhà sử học của chúng ta, thì trong *Các mảnh vỡ của các nhà sử học Hy Lạp* do Jacoby biên soạn, còn sót lại một mảnh, trong đó miêu tả chi tiết toàn bộ quá trình mà Hecataeus đã tận mắt chứng kiến một con phượng hoàng chôn cất cha mình: khoét rỗng quả trứng, đặt thi thể vào đó, niêm phong, và mang quả trứng trở lại Ai Cập đến tận đền thờ Mặt Trời. Anne Carson đáng yêu của chúng ta nói (xin thứ lỗi cho sự sai lệch trong bản dịch của tôi): "Phượng hoàng khóc lóc và làm những việc đó: cân đo, thử nghiệm, khoét rỗng, niêm phong, vận chuyển hướng về ánh sáng (hướng về ánh sáng; vì quá không thể diễn tả nên lẩm bẩm đọc lại một lần nữa). Dường như có một viễn cảnh rõ ràng về cái tất yếu. Ánh sáng đó sáng chói đến thế, ngay trên bóng của nó, khi nó bay từ Ả Rập đến Ai Cập, có lẽ nó có thể thấy được sự bao la của cơ chế mà nó bị giam cầm, sự mong manh vĩnh cửu của chính chuyến bay của nó, như được tạo thành từ những cái bóng lướt qua không ngừng, được mang về bởi những hành động đã nuốt chửng chúng, chuyển động của phượng hoàng, tức là sự hỏi han của nó." Về sự tái sinh, nó giống như một viễn cảnh rõ ràng và sáng sủa, còn việc nó có thật hay không, hẳn là vẫn mãi không ai biết được. Tuy nhiên, những hành động đã nuốt chửng chúng ta sẽ đưa chúng ta trở về, trở về ánh sáng hay "hướng về ánh sáng", tức là một sự hỏi han xảy ra: cái chết quả nhiên cứ quẩn quanh, sự sống, hay sự hỏi han cũng vậy.


Vậy thì, kết quả của sự tái sinh của phượng hoàng, hay nghi thức chôn cha trong quả trứng là gì? Tôi chẳng biết gì cả nhưng mạch tự sự của đêm vẫn tiếp tục. Anne Carson đề cập đến một thứ gọi là **Autopsia**, đó là thuật ngữ mà các nhà sử học dùng để chỉ một loại "tận mắt chứng kiến" sự kiện, qua đó có thể trình bày được tính thực tế của nó (cũng giống như nghĩa phổ biến hiện nay của nó, như thể một cuộc khám nghiệm tử thi không thể sai lầm: dù thi thể đã được phượng hoàng đặt trong quả trứng và ngậm đi mất). Vì vậy, nó có nghĩa là một thẩm quyền của tác giả. Tuy nhiên, việc từ bỏ sử dụng nó cũng có sức nặng. Herodotus đã khẳng định rằng mình chưa từng thấy con phượng hoàng chỉ xuất hiện năm trăm năm một lần, và ông ấy đã rất thận trọng khi nói điều đó, mặc dù điều ông kể lại cũng là truyền thuyết tương tự như của Hecataeus. Điều ông chọn dùng là *người ta nói* (***Λέγεται***). Và thế là mọi thứ về đêm lại ùa ra, những mạch nước nhỏ, khi cái chết của người đã khuất đến (một sự hiện diện như có như không), con chó của ông trở nên cáu kỉnh và giận dữ: sủa, gầm gừ, cắn xé, trợn mắt ngày đêm; đi đi lại lại giữa cửa và cửa sổ. Anne Carson viết tiếp, người ta nói (người ta nói), người vợ góa của người anh trai đã mang con chó đến nhà thờ vào ngày tang lễ, Bastow đã đi thẳng đến bức tượng Thánh John, như thường lệ, nó đứng bằng hai chân sau, tựa vào quan tài: khi nó ngửi thấy mùi tử khí, như thể trở thành nhân chứng cho nó, cơn giận mới dịu đi. "Chẳng lẽ hư vô không phải là sự thật làm chúng ta thỏa mãn nhất trên đời này sao?" Một con chó trong cuốn tiểu thuyết mà Anne đã đọc và tôi cũng đã đọc, *Flush* của Virginia Woolf, đã hỏi như vậy. "Tôi muốn biết hư vô có mùi gì. Có phải là mùi của sự khám nghiệm tử thi (**Autopsia**) không." Nó không thể không là một xoáy nước có thể thấy được.


Một bài thơ của Fernando Pessoa nói (cả bài đó khá dở), khoảnh khắc bạn và tôi sống, trước sau đều là màn đêm; nhưng khoảnh khắc đó cũng có thể là sự gián đoạn của đêm. Ví như một niềm an ủi, Weil: Thiên Chúa và con người cùng nhau thương tiếc người đã khuất.


Herodotus là một nhà sử học có thể định hình nhận thức của chúng ta trong quá trình đọc. Anne nói, sự tái định hình đó bao gồm một loạt các hành vi: hỏi han, tìm kiếm, thu thập manh mối, nghi ngờ, khao khát, xác minh đúng sai, lên án, cho đến tận cùng cuối cùng khi bạn đối diện với tất cả những hành vi kỳ quái mà chúng ta có thể và đã thực hiện, bạn sẽ dừng lại, thở dài, thậm chí thấu hiểu tất cả một cách sâu sắc và choáng ngợp. Vì vậy, trong Herodotus, điều kỳ quái nhất mà chúng ta đã làm, chắc chắn là tạo ra lịch sử. (Một phán đoán quá đỗi chính xác: kỳ quái đến nỗi chúng ta lại phải viết xuống sự kỳ quái của chính mình.) Sự cần thiết của việc hỏi han này nằm ở chỗ: lịch sử thường không thể đưa ra bất kỳ lời giải thích rõ ràng hay có ý nghĩa nào; sự thật là, chúng ta cảm thấy thỏa mãn trước những cách trả lời kỳ quặc nhất. Giống như người Scythia, khi Herodotus cố gắng điều tra quy mô dân số của họ, họ đã chỉ vào một chiếc bình ở Exampaeus. Chiếc bình đó, được đúc từ những mũi tên của tất cả người Scythia đã bị nấu chảy, dưới sự đe dọa bằng cái chết của chính nhà vua của họ. Về nó, Herodotus chỉ có thể miêu tả một cách tỉ mỉ và chi tiết, như một thằng ngốc vậy (tôi không trách ông ấy điều gì; thằng ngốc này là để chỉ sự dễ thương). Nguyên văn tôi sẽ không trích dẫn ở đây, tuy nhiên, Anne cũng giống như một thằng ngốc khi đưa nguyên văn vào trong bài thơ (Thấy chưa, cũng dễ thương không kém phải không?). Và Herodotus nói với chúng ta rằng, nhà vua đúc nó, chính xác là để lại một **μνημόσυνον**, một kỷ niệm, như thể nó là một tấm bia được tạo thành từ những con số bị tan chảy. Nhưng có ai biết được dân số cụ thể của người Scythia là bao nhiêu? Lịch sử, giống như một thứ gì đó vừa sống động và tinh vi, vừa không thể giải mã được. Các nhà sử học giống như những con chó của lịch sử, ở Tiểu Á, lùng sục những mảnh vụn im lặng, chúng bám vào lông, như những con muỗi vo ve bên trong. Kỳ lạ thay, từ *im lặng* (**mudo**) (bắt nguồn từ tiếng Latinh "mutus" và tiếng Hy Lạp "μύειν"), được các nhà ngôn ngữ học coi là từ tượng thanh. Nó không đơn thuần chỉ một sự tĩnh lặng, mà chính xác là biểu tượng cho một sự mơ hồ căn bản trong tồn tại của chúng ta - sự mơ hồ đó vừa như muốn sự thật được phơi bày, vừa như cho phép sự thật được rút lui. (Ví dụ như trong tiếng Latinh, *mutum*, vị giám mục của Aquileia đã từng dùng nó để chỉ khái niệm "sự hiển hiện của sự im lặng".) Ở Copenhagen, giữa hơi thở làn khói xì gà lan tỏa, bầu trời xám xịt nặng trĩu lên mọi trái tim, những bông súng trôi chầm chậm trong nước. Anne, cô ấy đã nhìn chằm chằm vào sự im lặng mà người anh trai đã lưu lại trong một khoảng thời gian dài như vậy, sự im lặng đó mang một sự kháng cự: kháng cự việc bị mã hóa  vào mạch tự sự của cô ấy. Tức là một cái gì đó mà tính thực tế khách quan không thể chạm tới. Như **Unumängliches**, cái không thể diễn đạt bằng lời. Có lẽ chính xác là bởi vì sự chạm vào đó ám chỉ một cái không thể chạm đến không do dự, khiến màn đêm cứ trôi đi và xuất thần, tuy nhiên, bất kỳ một mảnh vụn thờ ơ nào cũng đã là một sự gắn bó đầy thương tiếc, và chúng ta (nước mắt và cuộc sống "tin vào cuộc sống cũng như tin vào vết nước mắt") khó tách rời đến thế. Bây giờ là 11:28, màn đêm vẫn sáng, tất nhiên xin đừng nghĩ rằng những dòng thời gian tôi viết trong bài luận có sự liên tục nào (nó chỉ có nghĩa là nơi tôi đang ở "khoảnh khắc này" thôi), lời cầu nguyện của tôi không giống như Anne Carson lan tỏa giữa sự biến mất của người đã khuất và ngày hôm nay, tuy nhiên nó vẫn trải qua nhiều ngày đêm - sự vượt qua đó giống như một ẩn dụ của ánh sáng (đúng vậy, hướng về ánh sáng), tức là như Weil đã nói, tỉnh dậy chúng ta thấy toàn là cái chết, ngủ đi chúng ta thấy toàn là giấc ngủ; màn đêm (*nox*) trong thói quen của chúng ta, giống như mọi khi, nằm trong một điệu trung tính hay một điệu valse nhỏ: chúng ta dường như luôn ngủ trong đêm, và cũng luôn tỉnh trong đêm, vì vậy chúng ta luôn nhớ mình tỉnh táo bất thường trong đêm (nước mắt và sự thương tiếc), và vẫn luôn liên hệ đêm với giấc ngủ (cuộc sống và thói quen), đó chính xác là một thói quen mơ hồ của chúng ta, "con người chạm vào một tia sáng trong đêm, họ cảm thấy mình vừa chết vừa sống. Khi ngủ, họ chạm vào cái chết làm mờ thị lực, khi thức, họ lại chạm vào giấc ngủ." Chúng ta chẳng lẽ đang ở trong một trạng thái không muốn tách rời đến nỗi khó chia lìa sao (thương tiếc và cuộc sống), giống như Merleau-Ponty đã nói "bề rộng của tồn tại sẽ không bao giờ vượt quá hư vô, và sự ồn ào của thế giới cũng sẽ không bao giờ vượt quá sự tĩnh lặng của hư vô", không phải là cái này hay cái kia, mà là sự cùng tồn tại do ranh giới và ranh giới gây ra (bản chất mơ hồ của chúng ta, tức là sự không tách rời của đôi mắt có nghĩa là sự không tách rời của nước mắt), vì vậy mà nói: Ngươi chỉ được đến đây, không được vượt qua. (*Sách Gióp* 38:11; tất nhiên tôi đang dùng sai chỗ đó). Vượt qua tức là một sự phân tách. Vậy, nơi bạn ấy, sự im lặng của đêm vang động như thế nào? Nơi tôi đây, ngoài cửa sổ là cơn gió nồng nặc và xót xa (như một nồi canh ớt đỏ mà Bolano đã viết trong *2666*, tôi không bao giờ quên được nó, "anh ấy quay đầu ngắm một quầy bán bánh ngô trên phố, nơi có hai cảnh sát mang súng lục, đang uống bia, trò chuyện, ngắm nhìn hoàng hôn đỏ đen - như một nồi canh ớt đỏ đặc sánh, những bong bóng cuối cùng của nó dần biến mất ở phía tây. Khi họ về đến nhà, màn đêm đã buông xuống, nhưng bóng của cuốn sách của Dieste treo trên sân phơi ngày càng rõ nét, càng ổn định, càng hợp tình hợp lý, Amalfitano nghĩ: tất cả những gì thấy được ở ngoại ô và trong thành phố Santa Teresa, đều là những hình ảnh vô cớ, đều là những hình ảnh tự mang trong mình cảm giác bơ vơ của con người, đều là những mảnh vỡ của hình ảnh."), và trên giường là một album đang vang lên, Sam Prekop. (Đôi khi tôi tự hỏi, liệu tôi có thể đánh dấu album tôi đang nghe khi viết, như thể mong đợi điều đó sẽ giải quyết được vấn đề viết không phải là âm nhạc; tất nhiên, đó vẫn là điều không tưởng, nhưng nếu có ai đó thực sự sẵn sàng phát những gì tôi đang nghe vào lúc đọc, thì có vẻ đó đã là một phép lạ rồi: tiếng động tôi tạo ra vì mong đợi thực sự đã tìm thấy tiếng vang, còn gì mềm mại hơn thế nữa?)


Hai bức thư viết tay (hy vọng tôi không nhận dạng sai; chúng không thể diễn tả nên tôi định sẽ không nói gì cả; một số giải thích: nội dung trong ngoặc vuông là chú thích Anne thêm cho các bức thư):


**in toasts liars, millions group of head skunks weak people. met them. dead. I was have no choic**


**[En Toronto / millones / charlatanes / gente débil / los conocí / muerta. Yo estaba / no tengo opción]**


**I have never known like that. Like wind in the head, epilepsy. Her head sometimes flipped like a**


**[Nunca he conocido / como ésa. como viento / en / Tenía epilepsia. Su / a veces. dando volteretas como un]**


Chúng ta mong muốn người khác có một cốt lõi tâm hồn, một hành trình cuộc đời, một câu chuyện đầy ý nghĩa, cũng như chúng ta thành thật mong muốn nói rằng "Đây là tất cả những gì chúng ta đã làm; và tất cả đều là nguyên do của chúng ta" - nó như khóa chặt những mảnh vụn bị lãng quên của chúng ta, phải không, và Herodotus cũng bắt đầu tác phẩm lịch sử của mình bằng chiếc khóa đó, ông nói: "Herodotus của Halicarnassus, mục đích của ông khi viết tác phẩm lịch sử này, [là] để ngăn không cho những thành tựu của con người bị lãng quên, không cho những chiến công vĩ đại của người Hy Lạp trở thành mây khói, và cũng không cho những hành động tráng lệ của người man rợ bị chôn vùi. Đồng thời, ông cũng sẽ làm sáng tỏ nguyên do của cuộc chiến tranh giữa họ." (1.1) Chữ [là] trong đoạn đó là do Anne bổ sung: câu đầu tiên của Herodotus trong phần mở đầu lịch sử không có động từ chính, ông không nêu rõ chính xác ý định nào liên kết sự tan biến hay chôn vùi các sự kiện, tuy nhiên, ông chỉ ra rằng tất cả đều liên quan đến một nguyên do nào đó. Một nguyên do, trong lịch sử nó là gì, và trong cuộc sống thì sao (dấu vết của tình cảm). Anne nói rằng anh trai cô đã không cưới Anna, và trong những năm đó (Anne nói "theo như tôi biết"), ông đã cưới hai người phụ nữ khác. Một người đã ly hôn với ông, người kia là người vợ góa hiện tại của ông. Dường như không thể không nghi ngờ (Anne cũng vậy), bởi vì thời gian dường như chồng chéo: trong những dấu vết thô ráp đầy lỗ hổng, chúng ta không tìm thấy bất kỳ nguyên do nào, tuy nhiên, điều quan trọng có thể là cả hai người phụ nữ đều yêu mến ông ấy - họ đều có đôi mắt xanh, và giờ đây chiếc răng cửa sứt mẻ của ông ấy được người vợ góa gọi là "ánh sáng của cuộc đời tôi" (vạn vật đều có khe hở), điều kỳ lạ là, Anne nói, cô ấy cũng nghĩ đến cách mẹ cô thường nói về ông ấy, "Tôi có thể hình dung ra bà ấy đang gọt cà rốt trước bồn rửa trong bếp. Nhiều năm sau khi ông ấy ra đi, mỗi khi nghe thấy tiếng xe chạy qua, bà ấy đều nhìn về phía cửa." Và ngay sau đó, lời của Anne là một bức ảnh về cây cối và ngôi nhà, một trang giấy trắng, và một khuôn mặt mờ ảo đến nỗi như đang rơi lệ vì ở quá gần (thực tế vì mờ, nên khả năng nó là nước mắt - một khuôn mặt như đang cầu nguyện cúi xuống - cũng đã khó tách rời với nó). Rồi một dòng chữ nhỏ, **Un solo movimiento se ha ido, dejándose llevar por la mano**, một chuyển động đã biến mất, để mặc bàn tay dẫn lối. Lần đầu đọc nó, tôi đã nhầm *llevar* thành *llover*, vì vậy tôi đã dịch nó là một chuyển động biến mất đã đủ để làm cho trời mưa (một cảm giác hay sự chạm tới của những giọt mưa rơi trên tay), mùa mưa vấn vương, đối với tôi sự thật dường như đã xảy ra đồng thời trong cả sự hiểu lầm và sự hiểu đúng: bất kể là lời nói hay câu thơ, bất kể là bức thư hay nơi ngôn ngữ không thể chạm tới, tất cả đều đủ để làm chúng ta mưa; và màu của trời, trong mưa hay trong đêm đến, đều bị bôi xóa trước, cũng như trong đêm, mưa lặng lẽ xảy ra, trong chuyển động, trong nước mắt, trong lời cầu nguyện đặc biệt. (Một câu thơ, trước khi đi đường xa, kim may dày đặc, sự dày đặc của mũi kim và sự dày đặc của cơn mưa có gì khác nhau?) Còn Anne, ở một góc của bức thư viết tay mà cô đã cắt ra, cũng viết bằng một dòng chữ mảnh mai tương tự: **El que tiene lágrimas que llore**, Ai có nước mắt hãy khóc đi. Và bức thư mà Anne cắt ra viết: (**No charge**).


Michael thân mến:


Trong năm năm bốn tháng bảy ngày qua, mẹ đã cầu nguyện cho con - trước khi ngủ và rất nhiều lần trong ngày. Không còn nghi ngờ gì nữa, năm qua con đã trải qua những điều khủng khiếp, nhưng nếu tình cảm của con dành cho Anna sâu đậm và chân thành như mẹ vẫn tưởng tượng, thì những năm tháng đó không phải là vô nghĩa. Mẹ hy vọng có địa chỉ của con để có thể gửi cho con một món quà Giáng sinh tràn đầy yêu thương.


Mẹ của con


Nó, hay bức thư, được tạo thành từ những dòng chữ ố vàng đã được cắt rời và những dòng chữ trên trang thơ trắng tinh khiết, và ở trang trước bức thư, là một đoạn phân tích từ nguyên của Anne về từ *quà tặng* (**donum**), hai câu cuối cùng của nó là **ego te quid donem**? Tôi nên tặng gì cho bạn? **nox nihil donat**, Đêm chẳng tặng gì cả. "Mẹ tôi chưa bao giờ có được địa chỉ của ông ấy. Sự thật là, trong bảy năm cuối đời bà, ông ấy không viết cho bà một chữ nào. Sau đó bà bắt đầu nói rằng ông ấy đã chết. 'Làm sao mẹ biết?' Tôi hỏi bà, bà trả lời: 'Mỗi khi mẹ cầu nguyện cho nó, không có gì xảy ra cả.'" Không có gì xảy ra. **debita nocti munera**, Lễ vật dâng cho đêm, **solitudinis munus**, nghĩa là "cuốn sách được viết trong cô đơn". Kể từ đó, Anne và mẹ cô không còn nói về ông ấy nữa. Sự tuyệt vọng đã xây nên một bức tường trong trái tim bà, một bức tường không ai biết trọng lượng, chúng ta không thể hoàn toàn chắc chắn rằng ông ấy ở đó không còn gợi lên bất kỳ gợn sóng cảm xúc nào nữa, nhưng quả thực cũng không có bằng chứng nào chứng minh (sự tồn tại của gợn sóng). Anne nói, với chính mình, không còn cảm thấy sự hiện diện của ông ấy trong mọi cuộc trò chuyện (một mùi giống như tóc cháy) nữa, đó là một sự giải thoát. Và đối với bà, đối với người mẹ, mọi ham muốn, mọi mong đợi và cầu nguyện đều đã rời bỏ thế gian. **Yo caigo, tú caes, yo he caído, caí, un verbo neutro, por ende accidental y por casualidad**, Tôi ngã, bạn ngã, tôi đã ngã, tôi từng ngã, một động từ trung tính, do đó là một sự ngẫu nhiên, hay một sự tình cờ xảy ra. Herta Müller nói, chúng ta bay với tư thế giống nhau, và cũng rất có thể sẽ ngã với tư thế giống nhau. Anne không biết ông ấy cần cô làm gì, khi cô gặp ông ấy ở trường dự bị, ông hơn cô bốn tuổi. Ông thích bảo cô làm bài tập về nhà giúp, nhưng không chỉ có vậy. Ông không quan tâm đến bất kỳ lời khuyên đạo đức nào của cô: "Em khác." Ông gọi cô là "giáo sư" hay "đồ ngốc", trong cách xưng hô hàm chứa sự tôn trọng đối với trí tuệ, nhưng giữa cô và ông chưa bao giờ nói chuyện về những suy nghĩ thực sự của nhau. Sáu tháng sau khi mẹ qua đời, ông gọi điện thoại, không nói một lời nào. **silentia muta noctis**, Sự im lặng chết chóc của màn đêm, **tempus magis mutum a litteris**, Thời gian có lý do để không viết; (hay thậm chí là một lý do không thể phát âm) một mình, im lặng.


**El que tiene lágrimas que llore.**


Mamá ha muerto.|Mẹ đã mất. **Sí supongo que sí.** |Phải, tôi đoán vậy. Sufrió mucho por tu culpa.|Bà ấy đã chịu đau khổ rất nhiều vì lỗi của anh. **Sí supongo que sí.** |Phải, tôi đoán vậy. Por qué no le escribías.|Tại sao anh không viết thư cho bà ấy. **Bueno no me resultaba fácil.** |Ừm, điều đó không dễ dàng đối với tôi. Estás enfermo.|anh bị bệnh à. **No.** |Không. Trabajas.|anh đang làm việc. **Sí.** |Vâng. Eres feliz.|anh có hạnh phúc không. **No. Ay no.** |Không. Ồ không.


Giờ đây, dòng chảy của những từ ngữ vỡ vụn đó ngày càng giống như âm sắc của một lời cầu nguyện trong từ điển; nếu bạn tưởng tượng khoảnh khắc im lặng của Copenhagen ngày càng cụ thể, ngày càng sống động (tôi nghĩ chúng ta thậm chí gần như có thể nghe thấy, tiếng sột soạt mềm mại của sự im lặng), có lẽ bạn sẽ chạm vào hơi thở của từng từ ngữ, chúng mong manh đến nỗi vỡ vụn giữa những chiếc răng của tôi, những vì sao, tro tàn, những vì sao, chúng ta dường như sẽ sở hữu toàn bộ tồn tại và toàn bộ hư vô ẩn sau màn mưa hay sau màn đêm: lúc đó, sự mặc khải khiến toàn thân chúng ta đau đớn. Anne nói: **nunc ego desertas alloquor alcyonas ahora yo arengo alciones desolados;apelar, invocar, recurrir a(dioses);confortar, consolar.** Bây giờ tôi nói với những con chim bói cá cô đơn, kêu gọi, cầu khẩn, cậy trông vào (các vị thần); an ủi, vỗ về. Chúng ta không thể nào không nhận ra dấu vết của Anne trong những tàn dư của lửa, như chính cô đã nói, đó là ngọn lửa đã tắt, hay bí mật trong tình yêu, trong thù hận; và tro tàn, được coi là thứ còn sót lại sau sự tổn hao hay sự hủy diệt; cô viết, **Troia virum et noctium acerba cinis**, Tro tàn, tức là trạng thái chúng ta chắc chắn sẽ lãnh nhận dù có được hỏa táng hay không (một sự tất yếu mà cơ thể chúng ta hướng tới), ngôi mộ; và trong những dòng mộ chí: **cinis hic docta puella fuit**, Tro tàn này từng là một thiếu nữ uyên bác. Dòng mộ chí đáng yêu nhất thế gian, đồng thời, tôi muốn với sự liên tưởng yếu ớt của mình đưa Anne về phía Weil: tất cả các ngụ ngôn về hạt giống hay tro tàn thực chất đều là câu trả lời cho một khái niệm về một thần ý phi vị cách, tức là tính tất yếu của gợn sóng khi gợn sóng xảy ra, của sự vỗ về (tức là, tính tự nhiên của cơ thể chúng ta như tro tàn của chúng ta); ân sủng từ Thiên Chúa giáng xuống trên đầu mọi hữu thể (hữu thể tức là lãnh nhận); và nó sẽ trở thành gì, tùy thuộc vào chúng là gì; ở nơi nó thực sự thấm qua, trái mà nó kết ra là kết quả của một quá trình nào đó, tương tự như một quá trình cơ học (nếu bạn biết ẩn dụ của Weil trong *Về định lý Pythagore*, như một sự mặc khải đầy đau đớn, "Chúng ta như người rơi xuống nước, bám vào một khúc gỗ cứu sinh trên biển, trôi dạt trong sóng gió. Thần từ trên trời ném xuống cho mỗi người một sợi dây. Ai nắm lấy sợi dây, bất chấp đau đớn và sợ hãi vẫn giữ chặt, cũng sẽ phải trôi dạt như những người khác; chỉ có điều, sức căng của sợi dây và sự tấn công của sóng biển cùng nhau tạo nên một trạng thái chuyển động cơ học chưa từng có"), và điều đó xảy ra trong một sự kéo dài (**durée**). Đức tính kiên nhẫn, hay dịch từ Hy Lạp đó chính xác hơn, đức tính chờ đợi bất động (**attente immobile**) (hay cầu nguyện), liên quan đến tính tất yếu của sự kéo dài đó (**nécessité de la durée**). Tiếp theo thời gian của đêm (*nox*), chúng ta đọc hai bức ảnh chồng lên nhau. Merleau-Ponty nói, cái mà chúng ta nghĩ là sự hòa hợp là sự cùng tồn tại. Anne nói: Giọng nói của ông ấy vẫn như giọng nói của ông ấy, nhưng có thêm một lớp trầm tích (chúng ta có thể tưởng tượng nước mưa đọng lại, hết vũng này đến vũng khác), trầm đục, đen kịt; khi ông ấy nói ra từ "đồ ngốc" (Vậy, đồ ngốc, bây giờ mày biết chưa?), âm sắc ngắn và thon dài đã phục hồi sức sống, rồi lại chìm vào im lặng. Những năm tháng đó, tất cả những mảnh thời gian đổ lên người ông ấy, giờ đây ùa về phía cô, "tất cả lịch sử đều đổ dồn lên tôi. Âm thanh là gì?" Người vợ góa của anh trai nói với Anne, khi họ quen nhau ở Amsterdam, ông ấy nghèo khổ, bước vào quán bar, bà ngước nhìn và nghĩ "Tôi sẽ kết hôn với người đàn ông này." Họ sống trên đường phố trong hai năm, ngủ ở góc cầu thang, một tuần chỉ ăn một bữa - lúc đó Anna đã qua đời, ông ấy nghiện rượu. Mùi ở góc cầu thang. Anne nhớ (cô nói "Tôi nhớ") ông ấy đã từng co ro ở góc cầu thang - nơi vào mùa đông, cô và ông để ủng và áo khoác - vào một ngày Chủ Nhật, khuôn mặt ông dính máu, lúc đó ông khoảng chín tuổi, mẹ ôm chặt lấy ông và khóc. "Còn bây giờ? Còn bây giờ?" Người vợ góa dẫn Anne đến nhà thờ St. John, nơi tang lễ của ông ấy đã được tổ chức hai tuần trước. Bên trong nhà thờ trắng sạch sẽ và sáng sủa như vỏ trứng. Anne nghĩ, mình thích ngăn nắp, trong khi anh trai mình dường như chẳng hề quan tâm. Năm 1978, ông đến sống cùng Anne, hai tuần trước khi ông bỏ trốn, đã làm bừa bộn căn hộ bẩn thỉu: tàn thuốc khắp nơi, cô nói, "Cuối cùng tôi cũng thấy nhẹ nhõm vì ông ấy đã đi. Một buổi sáng, ông ấy dập tàn thuốc vào chảo rán như bóp nát một quả trứng." Liệu lúc đó Anne có nghĩ đến Heraclitus một cách giễu cợt và tinh quái không: Thà dập tắt lửa còn hơn dập tắt sự vô độ (**ὕβϱις**). Tuy nhiên.


Tuy nhiên, **Es de Dios componer el tiempo que no conoce tiempo**, Chính là Chúa sắp xếp thời gian mà chính thời gian cũng không biết.


Ở đó có một cung kỳ lạ (nó nằm trước và sau hai đoạn văn): từ tôi, chính tôi đến bạn, chính bạn. Như cô ấy nói, **Siempre alivia creer que hay un secreto detrás de eso que te atormenta**. Điều luôn làm chúng ta nhẹ nhõm, là tin rằng đằng sau điều đang dày vò bạn ẩn giấu một bí mật. Bí mật, ai mà không thấy bí mật là mềm mại? Giống như những đoạn phân tích từ loại mà Anne lặp đi lặp lại, nó dường như đang thực hiện một kiểu viết mà một công cụ tìm kiếm có thể làm thay, lại dường như được đính đầy những con mắt của bí mật mở ra, đôi mắt không thể không có nước mắt, cũng như người có nước mắt không thể không khóc; vì vậy, cũng xin tha thứ cho sự cắt xén của tôi trong đó: chúng, những từ ngữ, hay những vì sao rơi rụng thực sự giống như một bí mật nhỏ bé, tối thiểu và cơn buồn ngủ, và bùa chú hay phép thuật của chúng như bí mật nằm ở chỗ không có bí mật nào ở đó (không được tiết lộ thiên cơ); vì vậy trong một từ khác (**abstulit**), Anne viết về sự xa rời (mặt trời); dập tắt (ngọn lửa); di chuyển khỏi (tầm nhìn); làm cho không thể chạm tới, làm cho xa cách; **quidquid nox aufert**, Mọi thứ màn đêm cướp đi. Sự thật là Anne Carson, so với sự bám theo của tôi, tinh quái hơn, và gần gũi hơn với một nhà thơ thầm lặng, bí mật của cô được ngụy trang rất đẹp, vì cô thực sự viết việc phân tích từ loại như là phân tích từ loại; tôi thì vụng về hơn nhiều, giống như Dora đã cố tình hỏi bạn có thấy tên tinh nghịch ở đâu không, tuy nhiên, có lẽ sự dịu dàng của cô ấy là nếu cô ấy không hỏi, bạn thực sự sẽ không phát hiện ra tên tinh nghịch ở đâu; vì vậy, nếu bạn nhận ra điều gì đó trong những sự cắt xén mà tôi viết thường xuyên hay trong một sự liên kết chặt chẽ và độc đoán đó, xin đừng tiết lộ; sau cùng, nếu bí mật đó bị nghĩ là không phải không có gì, thì nó không còn là bí mật nữa. Còn Anne, cô ấy là đồng phạm tuyệt vời nhất của bí mật, cô nói rằng điều hiện lên trong tâm trí cô lúc này, là cảnh cô quỳ trong một nhà thờ ở Copenhagen, nghe bài giảng Tin Mừng bằng tiếng Đan Mạch dài dòng, để mặc tấm ga trải giường của ký ức phơi mình trên dây phơi, và hình ảnh cha mẹ cô nằm trong quan tài của họ - ("cách nhau vài năm, chỉ là sự trùng hợp thôi", đó là câu nói của Anne) cả hai đều mặc một chiếc áo len màu vàng tươi sáng. Họ giống như hai lòng đỏ trứng tĩnh lặng. "Tôi luôn bị cuốn hút bởi hình dạng của quả trứng: hình tròn màu vàng trong hình bầu dục trắng, đẹp như cách Herodotus giải thích câu ngạn ngữ cổ 'Phong tục là chúa tể của vạn vật'." Và Herodotus đã nói như sau: Darius... đã triệu tập một số người Hy Lạp trong triều đình của mình, hỏi họ bằng giá nào họ sẽ ăn thịt người cha đã chết của mình. Người Hy Lạp trả lời rằng, dù thế nào cũng sẽ không làm điều đó. Tiếp theo, Darius triệu tập người Callatiae - một bộ lạc ở Ấn Độ có tục ăn thi thể cha mẹ - và hỏi họ trước mặt người Hy Lạp rằng, bằng giá nào họ sẽ đốt thi thể cha mẹ mình. Người Callatiae lập tức la hét, cầu xin Darius đừng nói những lời báng bổ như vậy nữa. Chính vì vậy, những điều này mới thành phong tục; và Pindar đã nói trong thơ rằng "Phong tục là chúa tể của vạn vật", quả là có lý. (3.38.1-3) Và khi cha mẹ Anne qua đời, Anne nói cuối cùng cô đã chọn không ăn thi thể của họ, mà hỏa táng họ (dễ thương thật). Sau đó, cô đặt tro cốt của họ dưới một tấm bia mộ, trên đó khắc tên họ. Còn đối với anh trai của Anne, lúc đó cô không còn lựa chọn nào khác, - cô và ông cách nhau 1.600 km. Người vợ góa của ông nói rằng, ông mong muốn sau khi chết được chôn dưới biển, và bà đã làm như vậy. Ở đó không có bia mộ nào, và đúng như Anne đã nói, ông đã đổi tên mình. "(Khi anh trai tôi qua đời (một cách bất ngờ), người vợ góa của anh ấy đã phải mất hai tuần sau đó mới tìm thấy số điện thoại của tôi trong hồ sơ của anh ấy. Trong thời gian đó, tôi vừa quét dọn hành lang, mua táo, vừa ngồi trước cửa sổ vào ban đêm, bật radio, - và cái chết của anh ấy chầm chậm và chầm chậm, mê mang và mê mang bơi qua biển, bơi về phía tôi.") Cô viết, cô muốn giải mã bài thơ (101) của Catullus. Catullus đã sáng tác bài thơ đó, dâng tặng người anh trai đã qua đời ở Troas, về người anh, ngoài cái chết, chúng ta chẳng biết gì khác. Catullus dường như đã không biết mệt mỏi hành trình từ Verona đến Tiểu Á, chỉ để viếng mộ anh ấy, và có lẽ Catullus đã ngâm khúc ca đó chính tại đó. Kể từ lần đầu đọc nó trong lớp tiếng Latinh ở trường trung học, Anne đã bị nó ám ảnh, cô đã nhiều lần cố gắng dịch nó. Nhưng cô nghĩ, ngữ pháp tiếng Anh cuối cùng không thể tái hiện được kết cấu nồng nàn và nhẹ nhàng của bài ca La Mã; không ai (dù bằng tiếng Latinh) có thể đạt tới sự tu từ của Catullus, - vào khoảnh khắc đau buồn nhất của ông, giọng điệu lại mang một niềm vui sâu sắc, như thể, lá cây ánh bạc, rung rinh trong gió. "Tôi vẫn chưa thể dịch được bản thân ưng ý bài thơ 101, nhưng, sau nhiều năm đắm mình trong hành trình dịch thuật, tôi dần coi dịch thuật như một căn phòng: không phải hoàn toàn xa lạ, chỉ là vẫn cần mò mẫm công tắc đèn. Có lẽ bản dịch sẽ không bao giờ hoàn thành, cũng như sự tồn tại của anh trai sẽ không bao giờ chấm dứt, - tôi đi theo anh ấy và anh ấy chưa bao giờ biến mất." Có lẽ Anne đã không tự nhận ra hoặc có nhận ra, rằng cô đang đi theo chính màn đêm (*nox*): nếu ánh sáng ban ngày tràn đầy, chúng ta không cần phải mò mẫm công tắc đèn trong phòng; cái chúng ta truy tìm là dấu vết của đêm, thời gian của đêm. Hãy theo sát nào, **Algo entre los dos, algo oscilando tan hondo**, Có một cái gì đó giữa chúng ta, một cái gì đó đung đưa ở nơi sâu thẳm, ngay sau đó là một sự gián đoạn đột ngột, "Việc đuổi theo ý nghĩa của một từ, tìm hiểu quá khứ của một người, mong đợi một dòng ánh sáng tuôn trào là vô ích. Ngôn ngữ của chúng ta vốn không có cầu dao tổng, chúng chỉ là những tia lửa lốm đốm trong bóng đêm. Và khi bạn trở lại trang đang cố gắng dịch, sợi chỉ đỏ tươi sáng, bao la, rung chuyển, vội vàng, ngoan cố và ồn ào nối liền các từ ngữ sẽ bắt lấy tâm trí bạn." Ai dám quả quyết rằng Anne Carson đang nói với chính mình hay không?


**Arrepentirse significa "el dolor otra vez"**, Từ *hối hận* có nghĩa là "nỗi đau một lần nữa".


**Los peces abundan aun así las redes permanecen, llenas de sombra**, Dù cá có nhiều, lưới vẫn ở nguyên đó, đầy ắp bóng tối.


Nếu vì quá đắm chìm trong màu đêm mà quên mất sự tồn tại của thời gian, tôi xin nhắc một câu, giờ đây chúng ta đã sát sao đi theo đến phần cuối của *Nox*. Nếu lấy một khoảng thời gian tinh vi, sinh ra từ nội tại của đêm (dẫu sao thì, **Es de Dios componer el tiempo que no conoce tiempo**, phải không?) làm tham chiếu, thì đó đã là nửa đêm (và bài viết của tôi lại bắt đầu vào ban ngày). Và ở đây, như thể báo trước sự tồn tại của một kết thúc, ngôn ngữ mà Anne kể hay chính đêm đã kể ngày càng trở nên vụn vỡ và lấp lánh, nhưng đừng lo lắng, tôi tin rằng những ai sẵn sàng đến đây đã quen với nhịp điệu vụng về của tôi, vì vậy, hãy cùng tôi theo kịp tốc độ của màn đêm sắp tàn. Và Anne lại nói về "phân tích từ loại" mà cô thường xuyên đưa ra một cách gián đoạn trong văn bản, cô gọi nó là "**entrada**", có nghĩa là mục từ. Câu nói này của cô được đặt giữa một khung cảnh, như một vết nứt rõ ràng của trái tim, mỗi từ cách nhau một dòng, ngăn nắp đến mức không thể diễn tả, và cách trình bày ngớ ngẩn của chúng tôi thậm chí còn không sao chép nổi, vì vậy tôi đành dùng một cách ngớ ngẩn hơn để chép lại nó một cách trật tự: **Toma la palabra “entrada” como significado de la disposición de los contenidos de un lexicón**, Nó có nghĩa là lấy từ "**entrada**" làm ý nghĩa của việc sắp xếp nội dung của một bộ từ điển. Ý nghĩa nằm ngay trong cái ý nghĩa đó. Và trang trước đó là mục từ **adempte** mà cô đã viết: lấy đi một vật gì đó bằng lực lượng vật chất, tước đoạt; cắt bỏ (một phần cơ thể), ví dụ như thiến; làm cho (ai đó) xa cách (người khác); làm cho (thoát khỏi hoàn cảnh nào đó); giải cứu, cứu sống (khỏi cái chết); tước đoạt (của cải), ăn cắp, tịch thu; bắt giữ, tạm giữ; lấy đi từ tay hoặc quyền kiểm soát (quân đội); tước đoạt (mạng sống, giấc ngủ, v.v.); (tước đoạt đặc quyền, danh dự, danh tiếng, v.v.); (tước đoạt phẩm chất, cảm xúc, trạng thái, v.v.); từ chối hoặc không ban cho, phủ nhận, khấu trừ; cấm (một loại thức ăn nào đó) lên bàn; làm mất sức mạnh hoặc hiệu quả, bãi bỏ; cắt đứt (ánh sáng), chặn, làm gián đoạn; làm cho (thị giác) mất tác dụng, loại bỏ; **nox diem adimat**, "Đêm cướp mất ban ngày" - ban ngày sẽ không đủ dài; tước đoạt (ánh sáng ban ngày); tiêu diệt bằng cái chết, giết chết; tiêu diệt bằng sự lưu đày; trục xuất, xua đuổi; đạt được thông qua sự chiếm hữu, sỉ nhục, mua bán. Vì vậy, cô ấy nói, nếu bạn biên soạn một bộ mục từ từ điển, điều đó cũng giống như khi ai đó được yêu cầu thống kê dân số của người Scythia, có thể sẽ chỉ vào chiếc bình của vua Exampaeus. Có lẽ chúng ta có thể nói rằng, đến lúc này, chiến lược tinh quái mà đêm của Anne mang trong mình đã rõ ràng (cũng như sự sáng rõ của màn đêm), và đây cũng là lý do tại sao tôi luôn nhận ra tính tự sự của nó trong đêm: đó là sự hợp lưu của thời gian, như thể màn đêm được tạo thành từ một chất liệu thích hợp cho giấc ngủ, chứa đựng những tiếng ồn trắng tựa như tiếng nước chảy nhỏ giọt, một thứ tro tàn như có như không (chúng ta có thể ghép hình bóng của ai từ nó giống như chúng ta chất đống nó thành đêm), và những giấc mơ của chúng ta thuộc về đêm, như Valéry đã nói, giấc mơ thuộc về "một người ngủ khác, như thể trong giấc mơ đêm đã nhận nhầm người vắng mặt." Từ bạn đến tôi hay từ tôi đến bạn, cái chúng ta tìm thấy đều đã là cùng một âm sắc tự sự, vì vậy, đêm của bạn, đêm của tôi, đêm của Anne và đêm của Michael đều đã trở thành đêm của đêm; nó dường như là thứ thờ ơ, khó hiểu và khó lĩnh hội, có lẽ có thể đưa ra một kiểu tự sự khác làm ví dụ để giải thích nó: có một chiến lược tự sự, thay vì khám phá thời gian được kể ra (tức là các sự kiện nối tiếp nhau), lại thiên về việc miêu tả thời gian mà chúng ta (hay họ: tức là các nhân vật hư cấu) đã trải nghiệm. Việc đắm mình trong dĩ vãng, sự cân đo đong đếm qua lại giữa các tâm hồn, chắc chắn cũng mang một tính thời gian như việc miêu tả các sự kiện bên ngoài: tuy nhiên, thời gian đó không còn dựa trên hay gác lại một thứ gọi là thời gian khách quan của Husserl (như Thomas Mann đã nói, tự sự là tiến hành bằng cách gác thời gian sang một bên), mà là một tốc độ mà ý thức trải nghiệm. Và *Bà Dalloway* của Virginia Woolf có lẽ là tác phẩm phù hợp và thích đáng nhất cho chiến lược đó (đồng thời, có thể nói nó đáng yêu đến mức tôi khuyên tất cả những ai sẵn sàng đến đây, những đứa con lạc lối của đêm, nên đọc nó: sự phân tích của tôi thực sự không thể nào phô bày được một phần triệu sự đáng yêu của nó): khi Virginia Woolf cố gắng chuyển từ dòng ý thức này sang dòng ý thức khác, cô để các hình ảnh/nhân vật trong tác phẩm của mình gặp gỡ một cách kỳ diệu trong cùng một không gian (ví dụ như đường phố London, như công viên), để họ nghe thấy cùng một âm thanh, chứng kiến cùng một sự việc nhỏ (như đoàn xe của Hoàng tử xứ Wales đi qua, hay chiếc máy bay bay), và điều đó cũng tạo nên một sự giao thoa kỳ diệu giữa Clarissa đáng yêu của chúng ta và Septimus, một người hoàn toàn không liên quan gì đến giới xã hội của cô (sự thống nhất về địa điểm, sự thống nhất về thời gian); Virginia Woolf đã cố gắng ghép một sự kéo dài của thời gian ký ức vào sự đồng nhất của khoảnh khắc, và sự đan xen của thời gian và ý thức như một sự cộng hưởng, do đó đã bù đắp cho sự đứt gãy do sự nhảy vọt giữa các dòng ý thức; vì vậy, có thể tóm tắt chiến lược của Virginia Woolf khi ghép nối các dòng ý thức của các nhân vật khác nhau như sau: đặt một cảm nhận phi thời gian vào một sự kiện/âm thanh không gian hóa một cách tình cờ, sự kiện/âm thanh đó tạo ra một gợn sóng đồng thời, và gợn sóng đó nhẹ nhàng và tự nhiên ghép nối hai dòng ý thức vốn không liên quan vào cùng một chỗ. Vì vậy, tôi luôn cảm thấy tác phẩm của Virginia Woolf giống như một sự diễn tấu. Lẽ ra sự phân tích này nên dừng lại ở đây, sau cùng, sự đan xen của tiếng chuông hay tình cảm, mối quan hệ trong *Bà Dalloway* đòi hỏi chúng ta phải tái hiện một cách tỉ mỉ hơn (vì chất tươi sáng và vui tươi của nó); tuy nhiên, đối với tôi (dù chỉ là một sự liên tưởng bất chợt), dường như trong Clarissa còn có một dấu vết phù hợp hơn với điệu nhảy của đêm (*nox*), vì vậy xin thứ lỗi cho tôi tiếp tục phân tích tác phẩm này, để cố gắng làm sáng tỏ mối liên hệ như có như không giữa hai tác phẩm: nếu bạn đã đọc tác phẩm này, chắc hẳn bạn còn nhớ lý do câu chuyện bắt đầu: Clarissa đi mua hoa một mình để chuẩn bị cho bữa tiệc, và bất kỳ câu văn, bất kỳ sự miêu tả nào sau đó đều ẩn chứa sự trôi qua của ban ngày, mũi tên khát vọng và mong đợi được bắn ra ngay từ đầu đã không lay chuyển và tự nhiên kéo thời gian tự sự về phía trước, vì tất cả chúng ta đều biết bữa tiệc của Clarissa sẽ diễn ra vào đêm nay, tuy nhiên, những hồi tưởng của Clarissa lại liên tục kéo thời gian về phía sau, nhìn lại quá khứ, nhưng điều tinh quái và kỳ diệu hơn có lẽ là, trong tác phẩm của Virginia Woolf, bản thân nội dung của hồi tưởng không dừng lại một cách trực tiếp như cách kể chuyện thông thường của người khác (ví dụ, mỗi khi hồi tưởng xảy ra trong tiểu thuyết, mạch tự sự và cả thời gian như thể đứng yên: chúng ta đều chờ đợi hồi tưởng kết thúc rồi thời gian mới chảy tiếp), không bị thời gian đe dọa, mà ngược lại, trong chính những hồi tưởng của Clarissa, sự biến mất không thể tránh khỏi của ban ngày sắp tàn được nhấn mạnh một cách không ngừng. Và khi chúng ta đi theo dòng chảy đó (những giọt thời gian tích tắc), chúng ta đã tự nhiên đến khoảnh khắc Septimus tự sát. Đến lúc này, đến khoảnh khắc tự sát đó, điều mà người đọc trước đó đã mơ hồ nhận ra (trong những bước nhảy giữa các dòng ý thức), đó là sự tương đồng giữa Clarissa và Septimus, giờ đây bùng nổ: đó là một sự thể hiện và gần gũi nội tại (sự tương hợp giữa việc miêu tả tâm lý của cả hai), ví dụ, cả Clarissa và Septimus đều có cùng sự ghê tởm; tuy nhiên, cô vẫn tràn ngập tình yêu bất diệt dành cho cuộc sống (tôi thậm chí không thể diễn tả nổi sự xúc động và ngất ngây của tôi khi đọc những đoạn đó); cô cũng có cùng nỗi sợ hãi: chỉ cần nhắc đến khuôn mặt tiều tụy của bà Bruton, người đã không mời cô và chồng ăn trưa, cũng đủ nói với cô rằng "Điều cô sợ là thời gian"; nhưng tình yêu của cô dành cho cuộc sống, cho tất cả những khuôn mặt không thể tồn tại mãi và những tia sáng luôn thay đổi, cho những "giọt mưa rơi", vẫn như xưa duy trì một sự cân bằng mong manh giữa thời gian tất yếu phải chết và quyết tâm đối diện với cái chết của cô. Vì vậy, Virginia Woolf nói, cô có khả năng phi thường để trở về hiện thực từ ký ức, chìm vào "trung tâm của khoảnh khắc hiện tại". Và khi chính Clarissa nghe tin về cái chết của chàng thanh niên xa lạ đó, Virginia Woolf đã đặt cô trên một đường gân giữa hai cực trong một biến tấu tưởng tượng liên quan đến trải nghiệm thời gian; chúng ta đã sớm mơ hồ nhận ra sự tương đồng giữa Clarissa và Septimus; do đó, ở một mức độ nào đó, có thể nói anh ấy đã chết thay cho cô. Còn Clarissa, như thể đã cứu sống cái chết của mình, và tiếp tục sống tiếp. (Vì vậy, nếu bạn biết Virginia Woolf đã viết như thế nào trong lời tựa dịu dàng nhất của mình, có lẽ bạn cũng sẽ rơi lệ như tôi, sau cùng, đó không chỉ đơn thuần là một chiến lược viết, mà còn là một tình yêu: trong phiên bản đầu tiên, Virginia Woolf dự định để Clarissa tự sát, tuy nhiên, sau đó bà đã thêm nhân vật Septimus và để anh ta tự sát: nhờ đó Virginia Woolf có thể kéo số phận của Clarissa đến gần nhất với số phận của người tự sát, và đồng thời, dịu dàng kéo dài nó ra ngoài sự cám dỗ của cái chết.) Tin tức về vụ tự sát, nổi lên như một chủ đề bàn tán trong bữa tiệc, thoạt tiên khiến Clarissa nảy ra một ý định nhẹ nhàng và hời hợt, như thể muốn làm đồng phạm: "À," cô nghĩ, "trong bữa tiệc của tôi, tử thần đã đến." Tuy nhiên, từ sâu thẳm nội tâm, cô lại có một niềm tin không thể vượt qua: rằng Septimus, trong giây phút từ giã cõi đời, đã cứu vớt ý nghĩa vĩnh cửu của cái chết, đó là "cái chết là một thách thức; chết là một nỗ lực để kết hợp; người ta cảm thấy trung tâm một cách bí ẩn lẩn tránh họ - những điều thân thuộc rút lui, sự say sưa tan biến; con người cô đơn. Trong cái chết có một cái ôm." Ở đây, giọng nói của Clarissa và giọng nói của Septimus đã hòa làm một, như giọng nói của màn đêm (*nox*), giữa chúng vang lên sự cộng hưởng, "Cuộc sống thật khó chịu; những người này, họ đã làm cho cuộc sống trở nên khó chịu." Vì vậy, cô đã dùng đôi mắt của Septimus, hay Septimus dùng đôi mắt của cô, đọc ra rằng bác sĩ Bradshaw dường như "có một trái tim xấu xa quỷ quyệt, không giới tính, không ham muốn, mặc dù rất lịch sự với phụ nữ, nhưng có thể phạm tội ác tày trời - đó là cưỡng ép mở linh hồn của bạn." Nhưng cuối cùng Clarissa vẫn sẽ lấy lại được thời gian hoàn toàn thuộc về Clarissa, thời gian của cô, bữa tiệc của cô chắc chắn sẽ không kết thúc trong thất bại; vì vậy, cô nhìn thấy hành động của người phụ nữ già ở bên kia đường (hành động đó như một sự cứu rỗi khác: Clarissa, ở một mức độ nào đó, đã hoàn toàn từ bỏ sự hòa tấu với Septimus, và thuần túy như một bản độc tấu, nhận ra sự sống của người phụ nữ già, và điều cô ý thức được lúc này có lẽ chính là hình ảnh của tình yêu cô dành cho cuộc sống): người phụ nữ già kéo rèm cửa, rời khỏi cửa sổ, đi ngủ, "một mình, tĩnh lặng đến thế" - hình ảnh đó đột nhiên kết nối với những dòng thơ trong *Cymbeline*: "Không còn sợ ánh mặt trời thiêu đốt..." Virginia Woolf đã viết như vậy ở phần trước, vào buổi sáng, Clarissa dừng lại trước một tủ kính, nhìn thấy vài dòng thơ này trong cuốn sách của Shakespeare được mở ra, cô nghĩ: "Cô đang cố tìm lại điều gì? Ký ức nào về bình minh trắng đục của vùng quê?" Và ở phần sau, trong một khoảnh khắc trở về bình yên với thời gian thực tại, Septimus đọc được lời an ủi từ những dòng thơ này: "'Đừng sợ nữa, ' trái tim nói, 'đừng sợ nữa.' - Anh không sợ. Từng khoảnh khắc, thiên nhiên đều mang đến cho anh một thông điệp vui vẻ, như một đốm vàng trên tường - ở đó, ở đó - nói với anh rằng nó sẵn sàng tiết lộ cho anh... thì thầm bên tai anh những lời của Shakespeare - ý nghĩa của nó." Giọng văn của Virginia Woolf dường như có một sự mềm mại vô hạn, và lời an ủi đó, một cách kỳ diệu, với một sự lệch lạc (ở Clarissa là sự nghi ngờ; còn ở Septimus là sự an ủi) đã đến được với Clarissa, vì vậy, ở cuối tác phẩm, Clarissa đã lặp lại câu thơ đó, cũng như Septimus đã làm: "Cùng với ý nghĩa của sự yên bình và đức tin." Ở cuối tác phẩm này, cái chết của Septimus đã đặt ra một giọng điệu tự tin, như thể không còn nghi ngờ gì nữa, cho cuộc sống của Clarissa, hay tình yêu bản năng của cô: "Cô phải quay trở lại, để đóng lại vai trò của mình." Và sau đó, mọi phán đoán ban đầu, như những suy nghĩ của Kilman về sự phù phiếm và lừa dối tràn ngập cuộc sống của cô, như sự ghen tị và giả tạo được gọi là như vậy, tất cả đều hội tụ thành một âm sắc, - sau khi Clarissa rời đi, thế giới chỉ còn lại Peter một mình, anh ngồi chính giữa và chìm vào suy tư, anh tự hỏi mình: Tại sao lại sợ hãi như vậy? Tại sao lại vui mừng như vậy? Điều gì đã làm tôi xúc động đến thế? Và câu cuối cùng của Virginia Woolf cho toàn bộ tác phẩm *Bà Dalloway* là: **It is Clarissa, he said. For there she was.** Mọi sự khinh thường hoặc tàn nhẫn đều đã được hóa giải, chỉ còn lại một giọng nói, đó là: **For there she was.** Sáng chói đến thế, đến nỗi dường như đó là một sự quyết đoán; và sự quyết đoán đó, thậm chí chỉ có thể được phán đoán bởi một người khác ngoài chính Clarissa: đó là một sự quyết đoán vừa liên quan đến sự sống hay hiện diện, vừa liên quan đến cái chết hay vắng mặt. Trong sự quyết đoán đó, ngữ khí khẳng định của nó, thậm chí còn vang dội hơn cả tiếng chuông Big Ben và tất cả những tiếng chuông văng vẳng trong tác phẩm, nó giống như chứng nhân của chính chúng ta khi tận mắt chứng kiến nỗi sợ hãi và tình yêu trong linh hồn Clarissa, cùng tất cả cuộc sống, tất cả những mê sảng của thời gian, một hồn ma đáng yêu; Septimus, bằng sự tự sát và sự từ chối thời gian của mình, sở dĩ có thể khiến Clarissa một lần nữa bị đẩy về phía cuộc sống ngắn ngủi và phù du, và niềm vui của tình yêu, chính xác là bởi vì nó đã kêu gọi cô tìm thấy sự sống sót mà người gánh vác chắc chắn phải gánh vác, một món quà hướng về thời gian tất yếu phải chết. Vì vậy, có thể nói rằng, điều Virginia Woolf đã viết nên, không chỉ đơn thuần là một hình ảnh sống động và đáng yêu, mà còn là một ngụ ngôn về cách chúng ta sống trong màn đêm và mong muốn ban ngày. Vì vậy, có thể nói rằng, nếu bây giờ bạn hiểu tại sao tôi lại kể một tác phẩm dường như không liên quan đến *Nox*, đó là *Bà Dalloway*, thì xin cảm ơn bạn. (Xin thứ lỗi cho sự bí từ của tôi lúc này.) Được rồi, bây giờ cũng đã đến lúc chúng ta trở lại với đêm của đêm. Anne cũng đã giấu một vài điều đáng yêu trong một mục từ về "**nunc**", cô ấy nói: "**nunc nox!** có nghĩa là: Đêm dừng lại! (được dùng để gợi ý một sự kiện mới mang tính bất ngờ); ồ, vậy còn bây giờ thì sao? (giọng điệu mỉa mai, đưa ra một đề xuất được coi là ngớ ngẩn hoặc phi lý so với những gì vừa nói); tuy nhiên, như chúng ta đã thấy." Một tiếng kêu thảm thiết vừa đáng yêu vừa buồn bã, khiến tôi nhớ đến sự bất an và căng thẳng về sự trôi qua của thời gian thoáng hiện trong ký ức của Clarissa, còn bây giờ thì sao, mọi thứ đều như chúng ta đã thấy: đêm dĩ nhiên không dừng lại, thậm chí chính xác vì câu nói "**nunc nox!**" mà thời gian của đêm lại tiếp tục trôi đi; Anne và chúng ta đều biết đêm đã đến đâu. Cô ấy nói, "Theo một nghĩa nào đó, đó là một căn phòng tôi không thể bước ra khỏi, và chính vì thế, nó có lẽ là đáng sợ. Đồng thời, nó là một nơi hoàn toàn được tạo thành từ những mục từ." Bên dưới là một dòng chữ nhỏ: Không có gì đáng ngạc nhiên, chỉ là một mục từ thôi mà.


**¿Por qué sonrojarse ante la muerte?Si escribes una elegía has de empezar por el sonrojo.**


Người vợ góa của Michael nói, bà đã thuê một chiếc thuyền, đi dọc bờ biển về phía bắc, muốn rải tro cốt xuống biển vào lúc hoàng hôn, gần lâu đài Elsinore. Sau đó, bà ném những bông hoa hướng dương xuống. "Bạn có biết chúng sẽ ra sao không?" (Bà ấy đã hỏi Anne như vậy) "Chúng sẽ xoay tròn trên mặt nước." Trông khá vui vẻ, Anne nói. Vui vẻ theo cách riêng của chúng. Và trong mục từ tiếp theo, cô viết: **haec adversaria sunt menstrua illae aeternae**, Những bất hạnh này là hằng tháng, những cái kia là vĩnh cửu. Theo cách đọc của tôi, bài thơ của Anne dường như ngày càng vụn vỡ, giống như bóng lá rơi dưới ánh sáng, tôi sẽ cố gắng nhặt nhạnh hay bỏ qua chúng; sự thật là, tôi biết rõ bài phê bình của tôi dường như đang cố gắng khâu đêm của tôi vào đêm của đêm, có nghĩa là: cho dù bạn đọc bài viết của tôi trước hay đọc tác phẩm của Anne trước, bạn cũng sẽ tìm thấy một sự quen thuộc vấn vương, dù có hơi khác biệt, ở tác phẩm sau, và tôi nghĩ đó chính là sự khác biệt giữa nhịp điệu của tôi và nhịp điệu của cô ấy; vì vậy, ở đây tôi cũng mong rằng bài viết của tôi chỉ tồn tại như một giai điệu hay một tốc độ thì thầm, và xin đừng quá khắt khe với sự kể lại khó khăn và cẩu thả của tôi. Và ở đây Anne trích dẫn bản dịch tiếng Tây Ban Nha bài thơ của Catullus, tôi không định dịch nó; và hai câu bị bôi đen, tôi cố gắng phân biệt:


**Tengo curiosidad por saber hasta dónde llega el frío allí.**


Tôi tò mò muốn biết cái lạnh ở đó có thể lan đến mức nào.


**Los días se alargan durante toda la noche.**


Những ngày dài ra suốt cả đêm.


Anne nói: Vì giữa chúng tôi có rất ít cuộc nói chuyện (trong 22 năm, ông ấy chỉ gọi cho tôi khoảng 5 lần), tôi lại nhớ về những lời ông ấy đã nói, như thể, ban đầu có ai đó đã bảo tôi dịch chúng. "Tạm nói thế này - một linh hồn bị gió cuốn đi." Khi còn nhỏ, nhà luôn chuyển đi nơi khác, dù chuyển đến đâu, anh trai Michael cũng muốn kết bạn với những đứa trẻ lớn hơn mình quá nhiều. Anh chạy theo chúng, không hiểu luật chơi, và về nhà với mũi đầy máu. Ngay từ đầu, Anne đã bất an, trái tim thắt chặt. Anne có một bức ảnh của anh ấy (chụp trong khu rừng sau những tảng đá trơ trụi), anh mười tuổi đứng trên một cái cây dưới một căn nhà nhỏ. Trên căn nhà nhỏ có thể thấy ba đứa trẻ lớn đang nhìn anh. Cái thang đã bị rút đi. Anh liếc về phía ống kính bằng một tia nhìn vô hình. Nhiều năm sau, khi anh bắt đầu buôn bán ma túy, Anne lại cảm thấy sự lo lắng tương tự - không phải vì đó là tội phạm, cũng không phải vì nguy hiểm, mà vì tia nhìn đó. Không ai hiểu anh. Trông anh giống như người lớn tuổi nhất. Anne nói, cô đã đọc được điều này trong tác phẩm của Bashō: "Sabi (侘) không nhất thiết chỉ một bài thơ miêu tả cảnh cô đơn. Nếu có một người đàn ông mặc áo giáp xông ra chiến trường, hay mặc lễ phục dự tiệc, mà người đàn ông đó lại là một cụ già - thì thân hình của ông ta mang một cảm giác cô đơn. Đó là những gì Sabi có nghĩa." Và giữa dấu ngoặc kép và dấu hai chấm, có một sự gián đoạn, đó là mục từ về **tristi** (buồn bã), nó là tối tăm (liên quan đến ánh sáng hay màu đêm), vị của nó là đắng, vị của nỗi buồn là vị của đêm; âm thanh của đêm là chói tai. Anne nghĩ, không chỉ một người nói với cô rằng Lazarus và anh trai cô có điểm tương đồng. Bạn có thể coi Lazarus là một ví dụ về sự phục sinh, hay, một người phải chết hai lần. Các nhà sử học sẽ chọn lựa chọn thứ hai. Tôi không biết Lazarus đã hiểu tất cả những điều này như thế nào. Trong bữa tiệc nổi tiếng đó, ông ấy đã giữ im lặng từ đầu đến cuối - Maria Mađalêna xức dầu thơm lên chân Chúa và lau bằng tóc mình (*Gioan* 12). Trong *Dụ ngôn Lazarus và người phú hộ* (*Luca* 16), ông cũng không nói một lời: trên thiên đàng, ông nghe thấy người phú hộ đang bị lửa địa ngục thiêu đốt cầu xin ông một giọt nước. Trong suốt quá trình phục sinh của ông, ông cũng giữ im lặng. Ngay cả trong bức tranh phục sinh của Giotto, bạn thấy người phía sau Lazarus giơ tay, không có miệng (có thể là chị em của ông), cũng đã lấp đầy không gian đó bằng sự im lặng. Anne, dưới một bức vẽ về một người đàn ông tiều tụy đang nằm, đã viết: như thể trong một hang động nào đó, một vũng nước tối tăm đang ngủ yên. Anne nghĩ, cô không thể mở một con đường xuyên qua sự im lặng của anh ấy. Chúa dường như đang chế nhạo sự "vượt qua" đó. Hút cạn năng lượng của anh ấy - cô nghĩ, Chúa đã làm được điều đó. Và mặt sau của trang chữ đó là những gợn sóng của nước, được vẽ bằng chì đen trắng, nó cũng giống như một sự bôi xóa. Tí tách, rơi trong mơ (như các nhà thơ xưa đã nói), rơi trong tim. Anne viết: Ánh sáng và bóng tối lúc này đang rơi trước mặt chúng ta trong sự bận rộn của chúng ta, lúc này, lúc này đã là đêm, chúng ta đã bỏ lại ngôi trường phía sau, bỏ lại hồ nước phía sau, bỏ lại nghĩa trang phía sau, và những tảng đá trơ trụi sừng sững ở tận cùng xa xôi - như thể có ai đó đang đi thuyền đến đâu, cần thực hiện nghi lễ ở một địa điểm cụ thể, vào một thời điểm cụ thể, nhưng mọi chuyện đã kết thúc, chúng ta không thể làm cho bất cứ điều gì thành công, sau nhiều lần thất bại, chúng ta đã từ bỏ, và ném lễ vật xuống biển. Chúng ta tiếp tục lênh đênh. Chúng ta biết rằng, khi Herodotus giải thích một sự kiện lịch sử hay một điều gì đó, và đã đi sâu hết mức có thể, ông sẽ kết thúc bằng một nhận xét như sau: Trên đây là những gì người Ai Cập nói: Những ai thấy những điều này đáng tin, có thể tin vào chúng. (2.123.1) Và giữa dấu ngoặc kép và dấu hai chấm lại có một sự ngưng nghỉ mà chúng ta đã quen thuộc, đó là: khóc lóc, than khóc; "**nemo funera fletu faxit**": Không ai lấy tiếng nức nở làm tang lễ. Và sau đó là: **similiter atque** (cũng như) - tôi vốn là người cùng đêm giãi bày như anh ấy. Những câu nói kiểu như vậy đã khiến Plutarchus chỉ trích tác giả của bộ sử này: Tôi cảm thấy, giống như Hippocrates biểu diễn kịch câm trên bàn, Herodotus sẽ bắt sự thật nhảy múa, và sau đó nói: Đây không phải là lỗi của Herodotus. (*Moralia* 867b) Anne nghĩ, tang lễ của anh trai cô cứ thế trở thành một vở kịch câm. Người vợ góa đã đưa cho Anne một bản dịch văn bản nghi lễ, trong đó có phần chọn đọc từ *Thư gửi tín hữu Rôma* chương 8, và một bài giảng dài của vị linh mục về sương, Đức Kitô, sao băng và những cành cọ lòng thương xót của Chúa, sau đó là những lời mà bà (người vợ góa) đã nói: Tôi không muốn nói nhiều về Michael, mỗi người đều biết đến anh ấy theo cách riêng của mình. Chúng tôi đã từng sống hỗn loạn, và cũng có những cuộc cãi vã kịch liệt. Nhưng chúng tôi chưa bao giờ nghi ngờ về tình yêu và sự tôn trọng dành cho nhau. Và bây giờ có một điều đáng để suy ngẫm. Ngày hôm qua không thể thay đổi. Ngày hôm nay vẫn còn khả năng. Ngày mai không hứa hẹn điều gì. Và sau đó là bữa tiệc tang lễ, hay là "**saekken**" tiếp theo. Mục từ cuối cùng là về **vale**, trong mục từ có tổng cộng ba câu ví dụ, lần lượt là: **valeat res ludicra**: Cuộc sống sân khấu, xin vĩnh biệt; **quid amor valeat nesciam**: Tôi không biết tại sao tình yêu có thể chiến thắng; **parum valent Graeci verbo**: Người Hy Lạp không có từ chính xác nào cho nghĩa này (nhưng chúng ta gọi nó là "đêm"). Đêm đó sắp kết thúc, đêm của đêm, tất cả thời gian và tất cả sự lãng quên trong đêm sẽ ùa về hư vô của chúng ta, như thể sắp đến một giới hạn, và giới hạn đó là: giấc mơ thuần túy, nó ném chúng ta vào hư vô. Những giọt nước nhỏ giọt ngay cả khi đêm buồn đó kết thúc vẫn đang xảy ra, khi hư vô lại đầy ắp nước, chúng ta đã sống lại. Tuy nhiên, đêm sẽ vẫn trở lại như mọi khi, tôi nghĩ, đêm không thể không giống như một cuốn sách mà Chúa mở ra vào những thời điểm cố định, lần này đến lần khác trở về trang đầu.


Câu cuối cùng trong đêm của Anne (*nox*) là: **Él se niega, está en las escaleras, desaparece.** (Anh ấy từ chối, đang ở trên cầu thang, và biến mất.) Và câu cuối cùng trong đêm của tôi là: **For there she was.**


 𓆝 𓆟 𓆝 𓆟 𓆝 𓆟 𓆝



(Sau cùng, trong suốt quá trình tôi cố gắng bám theo nhịp trùng tấu của thời gian trong đêm (*nox*), tôi đã thiếu một thành tố cấu thành: hình ảnh, bức ảnh, chúng giống như sự gián đoạn của đêm, có thể nói là gần gũi hơn với một chứng nhân cho tính kéo dài của giấc mơ (bất kỳ bức ảnh nào cũng có thể nổi lên trong giấc mơ của Anne như một khung cảnh liên tục, và nó giống như một khung hình của dòng chảy liên tục đó); tuy nhiên, đối với chúng ta, điều đó có lẽ không phải vậy, nó luôn mang tính biểu tượng do tính biểu tượng mà khung cảnh đó mang theo, tôi không có khả năng tổ chức nó, và cũng không muốn nó trở nên cứng nhắc và giống như lịch sử thực sự: nếu bạn đồng ý, thực ra đêm là một không gian không có lịch sử. Tôi đã nhờ người bạn của tôi, Brian, mà không đọc bất kỳ nội dung gì, tìm ra một loạt hình ảnh trong đêm mà họ thấy xúc động (như thể nó thực sự là một cuốn sách ảnh hay một tập ghép hình). )

Thứ Năm, 27 tháng 8, 2026

"Sự khinh miệt đối với quần chúng" peter sloterdijk



Đánh giá ngắn không đủ chỗ để viết trên Goodread~~




chấm 3/5 hehee.

Tóm lại một câu, điều cốt yếu ở đây là giả định của Sloterdijk về một thứ "quần chúng" được giải phóng giả tạo, mang tính bán chủ thể (Halbsubjektivität); nói về "khinh miệt" chỉ là dùng tu từ để che đậy cho sự vận hành của giả định này mà thôi. Vì vậy, "khinh miệt" chỉ đơn thuần là một vấn đề chiến thuật hay thủ pháp.


Từ đây có thể dẫn ra hai phổ hệ của quần chúng/tập thể: (1) Quần chúng (Massen) với tư cách là khách thể (= bán chủ thể), thụ động, cực kỳ đen tối, số nhiều, như đám "đám đông hỗn tạp" được Le Bon, Canetti và những người khác tô vẽ, phổ hệ này dựa trên một góc nhìn bên ngoài; (2) Quần chúng (Masse) với tư cách là chủ thể, có tiềm năng cách mạng, số ít, thường thấy trong các cuộc vận động kháng cự khác nhau, phổ hệ này dựa trên góc nhìn bên trong. Nói cách khác, tất cả đều xoay quanh chủ thể và cuộc đấu tranh văn hóa được triển khai xung quanh sự công nhận chủ thể. Về điểm này, Sloterdijk thuộc về phổ hệ thứ nhất, phán đoán của ông quả là sâu sắc. Tuy nhiên, suy cho cùng, cả hai phổ hệ này đều chưa thoát khỏi khuôn khổ và tầm bắn của chủ quyền/chủ thể, chỉ là một bên thừa nhận quần chúng có thể chủ thể hóa, còn bên kia thì không thừa nhận khả năng đó.


Nhưng, nếu chúng ta không giả định trước thứ bán chủ thể này như là sự thoái lui của chủ thể tính, là sai số của chủ thể tính, nếu chúng ta hủy bỏ giả định này, thì chúng ta sẽ chiêm ngưỡng được cảnh quan gì? Câu trả lời của Raymond Williams là, chúng ta sẽ thấy rằng, "quần chúng" không hề tồn tại.


Thực tế không có cái gọi là quần chúng: chỉ có những cách quan sát con người như là quần chúng mà thôi. Trong xã hội công nghiệp thành thị, có rất nhiều cơ hội để con người nảy sinh những quan niệm kiểu này. Vấn đề không phải là tái khẳng định các điều kiện khách quan, mà là xem xét ảnh hưởng của những cách quan sát này đối với tư duy cá nhân và tư duy tập thể của chúng ta. Thực tế là, một cách nhìn nhận người khác đã trở thành đặc trưng của xã hội chúng ta, và được sử dụng triệt để cho các hoạt động bóc lột chính trị hay văn hóa. Đứng trên lập trường trung lập mà nói, chúng ta thấy những người khác, rất nhiều những người khác, đều là những người chúng ta không quen biết. Trong thực tế, chúng ta diễn giải họ thành các nhóm theo một công thức thuận tiện nào đó. Trong điều kiện này, công thức đó có hiệu lực. Nhưng điều chúng ta thực sự cần kiểm tra, không phải là quần chúng, mà là công thức ấy. Sẽ có ích cho việc kiểm tra này nếu chúng ta nhớ rằng: chính chúng ta cũng luôn bị người khác phân thành nhóm. Và nếu chúng ta thấy công thức đó không đủ để diễn giải bản thân mình, thì chúng ta cũng sẽ suy ra rằng cách làm đó đối với người lạ cũng không thỏa đáng.

(Williams: Văn hóa và Xã hội)


Như đã nói ở trên, hai góc nhìn đối lập nhau để nhìn thấu quần chúng đã dẫn đến hai phổ hệ đối lập nhau để mô tả quần chúng. Nhưng ở Williams, hai góc nhìn này lại đan xen vào nhau: chính việc đi qua lại giữa góc nhìn bên trong (quần chúng) và góc nhìn bên ngoài (trí thức) đã cho phép Williams sử dụng một góc nhìn kép. Nhờ góc nhìn kép = thị sai này, Williams đã chứng kiến sự sụp đổ của ảo ảnh quần chúng, và sự tan rã đồng thời của luận đề và phản đề. Cách đây sáu mươi bảy năm, Williams đã vạch trần và bác bỏ cái cỗ máy phối cảnh của quần chúng; thế nhưng, những lời ba hoa của tâm lý học quần chúng bình dân vẫn còn văng vẳng bên tai, cho thấy sự khó mà loại bỏ được "sự lừa dối thị giác" này. Sự đi qua lại của Williams, chính là sự di động = phê phán xuyên biên giới mà Karatani Kojin đã đề cập.


Cũng chính theo nghĩa này, chúng ta mới có thể nắm bắt được cường độ bản thể luận chính trị của "sự tập hợp" (assembly) ở Judith Butler. Trong phần đầu của chương thứ hai (tiểu mục "Di động"), Karatani Kojin bàn về tính "nhị nghĩa" của chủ nghĩa duy vật đã được Marx vạch trần, trong một chú thích liên quan, ông viết như sau:


Ở đây, để lấy một ví dụ nổi bật trong những năm gần đây, đó là trường hợp "bước ngoặt Kant" mà hoàn toàn không liên quan đến Kant, hay "bước ngoặt Marx" mà không hề nhắc đến Marx, tôi muốn chỉ ra cuốn sách Bodies That Matter (Routledge, 1993) của Judith Butler. Trong tác phẩm trước đó của bà là Gender Trouble, liên quan đến sự phân biệt giới tính/giới, bà đã coi trọng khái niệm giới (gender) như một khái niệm xã hội mang tính văn hóa. Điều này là một thủ tục cần thiết để nghi ngờ về giới tính sinh học (sex). Tuy nhiên, điều này lại khiến bà rơi vào chủ nghĩa duy tâm. "Nếu gender là một cấu trúc xã hội của sex, và chỉ thông qua cấu trúc này mới có thể tiếp cận được 'sex' thì, không những sex sẽ bị hấp thụ bởi gender, mà 'sex' này sẽ trở thành một cái gì đó được thiết lập một cách hồi tố như là một hư cấu hay ảo ảnh nào đó trong một lĩnh vực tiền ngôn ngữ không thể tiếp cận được". Tuy nhiên, đối với vấn đề sex (body), nếu chỉ thay đổi phạm trù khái niệm xã hội của nó thì cũng vô ích. Bà đã từ lập trường duy tâm ngôn ngữ học này quay trở lại với "chủ nghĩa duy vật". Nói cách khác, bà đã đưa sex (body) vào tầm nhìn của mình như một "cái bên ngoài" (outside) mà gender không thể hấp thụ được. Lúc này, dĩ nhiên bà không đơn giản quay trở lại với cơ thể sinh học (cảm giác), mà đã phát hiện ra rằng cái 'sex' này cũng là thứ được cấu thành bởi thân thể (hình thức cảm tính) – và đối với khái niệm xã hội, nó xuất hiện như một điều kiện cần thiết. Nói cách khác, bà đề xuất một lập trường đồng thời phê phán tư duy duy tâm và tư duy kinh nghiệm, và gọi đó là "chủ nghĩa duy vật". Điểm mấu chốt là, thứ "chủ nghĩa duy vật" này, nếu không có sự "phê phán" với tư cách là sự di động xen vào giữa, thì không thể có được.

(Karatani Kojin: Phê phán xuyên biên giới)


Thông qua "di động", Butler đã phát hiện ra tính bên ngoài (= tính dị chất) của "thân thể" – tính đa dạng không thể quy giản (= tính không thể chiếm hữu) của thân thể có thể cắt đứt cơ chế đồng nhất hóa gọi là quần chúng, và "sự tập hợp" chính là nhờ bản thể luận thân thể này mà siêu vượt được giả định về quần chúng (chủ thể); cái bán chủ thể của quần chúng bị Sloterdijk khinh miệt, ngược lại đã bị vặn ngược thành động cơ cho hành động "tập hợp" trong mắt Butler, đó là sự tước đoạt kép (being dispossessed) của chủ thể: (1) tính mong manh bất an (precariousness) của sự sống trên bản thể luận; (2) tính nguy hiểm (precarity) của sự sống như là hiệu quả của quyền lực chủ quyền, chính phủ phân phối [tái sản xuất] bất bình đẳng và nghèo đói, một cách kỹ thuật và không đồng đều, lên thân thể của chúng ta. Khả năng của mối quan hệ đạo đức với người khác, khả năng đoàn kết với người khác, cũng nằm ở đây. Butler gọi đạo đức này là "khả năng đáp ứng" (responsiveness), một thứ đạo đức dựa trên thân thể như là trường quan hệ, có trước trách nhiệm (responsibility) liên chủ thể [của chủ nghĩa cá nhân chiếm hữu, tự quy trách nhiệm]. Thông qua sự diễn hiện/thao tác (performativity) của thân thể, một không gian thay thế, mẫu mực, tương hỗ, dị chất được mở ra bên trong không gian công cộng đô thị đầy rẫy sự phân cách và độc quyền; sự tụ tập của con người tự thân nó đã là sự trình diễn (enactment) của ý chí nhân dân, chủ quyền nhân dân (popular sovereignty) trình diễn ý chí nhân dân đối lập với chủ quyền quốc gia (state sovereignty) đại diện (đại biểu) cho ý chí nhân dân. Hành động của nhân dân, tuyệt đối không phải vì bất kỳ sự thôi miên hay cuồng loạn nào, trong thân thể của mỗi người dân đau khổ trên mặt đất này, là nỗi đau chung đó, là sự nhận thức và quyết tâm được thể hiện hóa (embodied) đó, đã gắn kết chúng ta lại với nhau.


(Thứ mà Butler gọi là "nổi dậy" (uprising), cũng nên được nắm bắt trong ý thức vấn đề đã đề cập ở trên. Tạm kết ở đây.)


Nhân tiện, theo tôi, so với lý thuyết phê phán Pháp và triết học duy tâm Đức, Sloterdijk giống như một hậu duệ của Cioran, một nhà đạo đức học = nhà cách ngôn, bản thân ông cũng thường ngả mũ kính cẩn trước các bậc tiền bối để bày tỏ sự "tán thưởng" (như là một hình thức đỉnh cao của "khinh miệt", của sự khiêu khích). Như ai cũng biết, trong Thế chiến thứ hai, Cioran đã cổ vũ cho chủ nghĩa phát xít Đại Romania – khi đó, lập trường của ông nằm giữa chủ nghĩa Bolshevik dân tộc và phái trẻ Jünger – sau khi chiến bại, ông sống ẩn dật trong một căn gác xép ở Paris, và kiên quyết cắt đứt mọi mối quan hệ với những điều lãng mạn trong quá khứ, đoạn tuyệt hoàn toàn. Ở con người của kẻ bại trận theo chủ nghĩa lãng mạn, kẻ phản bội, kẻ thù nghịch với chính mình này, "sự độc ác của La Rochefoucauld và Chamfort", tức là lý tưởng của nhà đạo đức học = nhà cách ngôn kể từ Montaigne, đã được phục hưng và quay trở lại.


Sloterdijk đã tiếp nối lý tưởng này. Đó là lý do tại sao, Sloterdijk đã viết cuốn sách Ngươi phải thay đổi cuộc đời ngươi; đó là lý do tại sao, những bài tiểu luận được mài dũa bằng "một thứ cảm giác vô hình, thanh thoát, như ren", ngược lại lại ẩn chứa cội nguồn khí chất thực sự của Sloterdijk, còn những trò tung hứng lý thuyết, những hệ thống triết học, chẳng qua chỉ là chiến thuật = thủ pháp để kiềm chế, tấn công, tập kích bất ngờ, nhằm dùng truyền thống của nhà đạo đức học = nhà cách ngôn để đối đầu với truyền thống của lý thuyết phê phán Pháp và triết học duy tâm Đức.


Đức hạnh của nhà đạo đức học = nhà cách ngôn là không hành động. Bởi vì không hành động thì sẽ không bao giờ sai. Mãi mãi.



Chủ Nhật, 9 tháng 8, 2026

Những mảnh vỡ của lịch sử và thời gian

 

  1. Lịch sử không thể cấu thành triết học, khoa học hay bất kỳ ngành học nào, lịch sử cũng chưa từng là nguyên-triết học, nguyên-khoa học, điều này có nghĩa là lịch sử chưa từng là sự triển khai hay ngoại hóa ra bên ngoài của một lĩnh vực nội tại nào đó của một lý thuyết đã bị phai màu, bị chiết xuất, làm trống rỗng và được ban cho một thể xác; tương tự, bất kỳ sự trừu tượng hóa nào từ sự miêu tả lịch sử cũng không thể trở thành tổng thể của bất kỳ khoa học nào (nếu từ tổng thể này còn có ý nghĩa), bởi vì lịch sử không can dự vào tổng thể và cục bộ, lịch sử, dù là điểm khởi đầu hay điểm kết thúc, đều là một phi-lịch sử, mặc dù hai điều này không giống nhau, có lẽ điều này có nghĩa là có hai loại phi-lịch sử. Mỗi khi một ngành học mượn lịch sử, nó lại thiếu tính thống nhất, thiếu tính định hướng và tính mạch lạc, trong khi bản thân lịch sử được coi là hình tượng của tính mạch lạc, một thứ sùng bái hàng hóa đối với lịch sử, ngành học hy vọng đạt được tính mạch lạc từ lịch sử, nhưng tính mạch lạc của bản thân lịch sử lại không thuộc về bất kỳ ngành học nào, thậm chí là cả sử học với tư cách là một ngành học, bởi vì không có tính mạch lạc của x, mà chỉ có tính mạch lạc tự thân, tính mạch lạc không kết nối nối tiếp, cũng không kết nối song song, nó chỉ là một thứ đi kèm với mọi thực hành, nó chỉ bị chiếm hữu bởi cái khác mà không đưa ra bất cứ thứ gì, bao gồm cả chính nó. Sử dụng lịch sử để đạt được tính mạch lạc tự thân chính là một sự bóc lột đối với lịch sử. Và sự bóc lột này tự nó bắt nguồn từ sự thiếu hụt tính liên tục của chính ngành học, ngành học nhận thấy tính liên tục trong diễn ngôn của chính mình luôn tồn tại những bước nhảy và khoảng trống, những sự kiện không thể giải thích, do đó cầu viện đến một lịch sử được nguyên tử hóa để tìm kiếm sự đạt được tính mạch lạc cho chính mình.

  2. Cả phương pháp truy ngược và lùi vô hạn, cũng như phương pháp kết thúc, khép lại, tổng kết và tổng hợp đều giống nhau, một loại là sự chồng chất vô hạn do lùi vô hạn mang lại, một loại là sự tự vòng quanh do tự lùi, một loại là sự tự gia tăng, tự phân liệt, trò chơi của sự vòng quanh và trùng hợp, vận động kép của việc làm sâu và khử sâu trên bề mặt, một loại là sự không ngừng bị xuyên phá trong sự thu nạp vô hạn, tái thiết sau khi hủy diệt, xung kích - vỡ vụn - tái cấu trúc biên giới, sự quấy nhiễu phủ định vừa vướng víu vừa tách rời, thao tác tách rời rồi thu hồi, một sự tự trung giới hóa đầy tự thỏa mãn, chắc chắn đều đang sử dụng hoạt động vận động của chính lịch sử để bảo trợ cho sự triển khai lý thuyết của mình, nhằm sắp xếp ra một trật tự hóa và tự tổ chức của lịch sử, đó chính là chiến lược bóc lột lịch sử, sự bóc lột này cấu thành hai tầng mặt của vận động nội tại của sản xuất tư bản chủ nghĩa, một là sự tái sản xuất của lực lượng sản xuất theo kiểu tự vòng quanh, hai là sự tái phân định hoặc mở rộng hàng hóa, thị trường, lý luận tích lũy tư bản của phạm trù không-thời gian, sự đồng nhất trực tiếp và phối hợp lẫn nhau của hai tầng mặt này chính là bức tranh về phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa.

  3. Việc lãnh thổ hóa, địa phận hóa và không gian hóa bản thân lịch sử là sản phẩm thất bại của việc trao hợp pháp tính và hoạt tính nội tại cho lý thuyết thông qua nhận thức định hướng và tính liên tục, sự thất bại này yêu cầu phải tháo dỡ lịch sử, sự lạm dụng tính khả phân này, đối với sự phân hóa, việc thiết lập ranh giới và không ngừng đồng nhất hóa, xác định hóa và cố định hóa thực thể, kéo theo sự không gian hóa thời gian, do đó không gian cũng được coi là sự nguyên tử hóa phân hóa vô hạn (không phải nguyên tử, đơn tử, mà là làm cho nó trở thành nguyên tử, tìm kiếm nguyên tử để có được khả năng tổ hợp), loại nguyên tử đã được nguyên tử hóa này cuối cùng có thể được đưa vào sự kết nối của các nguyên tử, miễn là sự kết nối có thể đếm được số lượng kết nối nguyên tử, thì thời gian phi tuyến tính có thể đạt được thông qua sự đếm lặp lại của sự đếm, hoặc sự đếm của sự đếm, do đó trật tự lịch sử phi tuyến tính bị tuyến tính hóa và thời tự hóa, thời tự này đồng thời cũng là trật tự không gian, và thông qua logic của khả phân không gian và sự hỗn hợp, logic của sự phân tán và tụ hợp, đạt được các khái niệm về lực tụ hợp, lực phân tán, lực hấp dẫn, lực đẩy, từ đó xây dựng trật tự thời gian thành trật tự nấc thang không gian, đồng thời che giấu các nấc thang, để các nấc thang không ngừng sinh thành và bị tiêu hủy, đó chính là sự tiến hóa của ngành học được hỗ trợ bởi cái gọi là lịch sử ngành học.

  4. Lịch sử là sản phẩm của sự trường tồn, của sự sinh thành toàn vẹn, luôn luôn là một hình ảnh thuần túy của một thể liên tục không có tính toàn thể, không có tính liên tục cũng không có tính đứt gãy, một bức bích họa của sự sinh thành phi thời gian trong tiến trình cá thể hóa vô hạn, luôn chịu sự quấy nhiễu của mối đe dọa lượng hóa, một sự giới hạn hóa tự lượng hóa. Nhưng giới hạn hóa là gì, vì sự sinh thành của cá thể chính là sự sinh thành của ranh giới, sự sinh thành của ranh giới có tính đồng thời tuyệt đối với sự sinh thành của tự ngã và kẻ khác, liệu giới hạn hóa có phải là thời gian hóa, do đó luôn có một lần giới hạn hóa tự sinh thành và một lần giới hạn hóa thứ hai là tiềm năng - hiện thực hóa, thậm chí ở đây còn có một lần giới hạn hóa thứ ba là sự gặp gỡ, nhận thức; giới hạn hóa lần một: sự sinh thành của ranh giới và tự ngã tuyệt đối, tôi có thể tự xưng là tôi, sự hiện thực hóa của cái tôi tiên nghiệm; giới hạn hóa lần hai: sự phân hóa cơ quan và thực hành, sự triển khai lĩnh vực của hoạt động cụ thể, nhưng trước hết là sự triển khai và tự phân hóa của trường tiên nghiệm, một sự chiếm hữu và sắp xếp lãnh thổ, trong sự sắp xếp này, trường hữu hạn vô tận gấp nếp vô hạn, tự phân lớp, chìm xuống vô hạn, xuyên thấu, xuyên qua bề mặt để tạo ra tầng thứ hai thông qua sự tiểu tiệm vô cùng, từ đó sự giới hạn hóa lần hai không ngừng sinh thành, đồng thời trở thành sự tự thu hẹp và triển khai của giới hạn hóa lần hai, lãng quên và ký ức, khắc ghi, sự co giãn qua lại của những con sóng, tầng đáy trở thành thực thể, nền tảng và không ngừng bị khai quật trong thực hành, cày sâu, luân canh, vận động phân tầng và khử phân tầng trở thành học tập, lĩnh hội, sự tự hồi tưởng của linh hồn, tương lai như sự khí hóa của lớp đất sâu của quá khứ, được hấp thụ lại trong phép thở ra hít vào và nhanh chóng cố định hóa đến mức trở thành một tảng đá quá cứng, xuyên thủng thịt để trở về đất, sau khi một chu kỳ kết thúc, sự tự tiếp diễn và gấp nếp của giới hạn hóa sẽ tạo ra nhiều tầng trung gian hơn, từ đó đạt được sự triển khai vô hạn của cái tôi hữu hạn, sự hình thành ranh giới ở đây sẽ là liên tầng, động lực học do đó cũng là thời tính, cái tôi thuần túy tuyệt đối không thể hồi tưởng, tuyệt đối vắng mặt, một thực thể tự vận động và giới hạn hóa không ngừng, mật độ siêu cao, không thể xuyên thấu, biểu hiện như một khoảnh khắc, sự chạm vào bất khả giữa phi thời tính và thời tính, sự hồi tưởng của linh hồn là sự triển khai của mối quan hệ phân ly tuyệt đối giữa hai bên, hy vọng thì lại là sự thâm nhập, một sự thấu hiểu về khả năng xuyên thấu của tính thực thể bên ngoài của thực thể này, một sự cảm nhận trực tiếp gián tiếp về sức mạnh tuyệt đối chưa biết, chính sự hồi tưởng tạo ra quá khứ vĩnh cửu, mở ra sự truy ngược vô hạn và sự nấc thang hóa tự nâng cao, còn hy vọng thì là một sự thấm nhập tuyệt đối chưa biết, một sự nắm bắt và trải nghiệm có tính tạo hình đối với sự kiện tạo thế giới, tạo ra sự cứu rỗi và giải thoát. Giữa quá khứ và tương lai, giữa sự hồi tưởng của linh hồn và đức tính hy vọng, hai vận động kép này vừa giao thoa, vừa xuyên suốt và song hành với nhau, chính là sự kép hóa của sự triển khai thời tính; giới hạn hóa lần ba phát sinh từ sự đứt gãy của thời tính và sự khép kín của ranh giới dưới ảnh hưởng của sự chồng chéo và tác động qua lại giữa các vận động bên trong các thời tính, sự khép kín này luôn nằm trong khe hở vòng quanh của sự kép hóa lực, trong vận động ly tâm của vận động kép, tạo ra một sự tự hướng tâm của vận động, trung tâm ở đây trở thành một địa điểm chức năng để định vị trật tự không gian của vận động, sự thực thể hóa của sự kép hóa vận động kép và sự va chạm đứt gãy tuyệt đối trên thời tính tạo ra vô số núi non và thung lũng, tác động bao vây này tạo ra ranh giới của cá thể đã được thực thể hóa hoàn toàn, một khi cá thể đã được thực định hóa, động từ của vận động đã được danh từ hóa, vận động kép cấu thành hai hạng mục hoàn toàn bất đối xứng, một hạng là sự tự sinh thành nội tại, một hạng là cảm nhận môi trường bên ngoài, nội tại ở đây ưu tiên hơn bên ngoài nhưng lại bị bên ngoài ảnh hưởng lặp đi lặp lại để tái cấu thành sự tự sinh thành nội tại của chính mình, và vì bản thân vận động giới hạn hóa cũng chính là một vận động giống hệt, kết quả của sự phân ly này chính là sự ô nhiễm và quấy nhiễu tuyệt đối qua lại giữa môi trường và nội tại cá thể, hai sự trao đổi thâm nhập bất đối xứng. Giới hạn hóa lần hai và giới hạn hóa lần ba đạt được tính thống nhất thông qua thực hành và chuyển hóa lẫn nhau.

  5. Bản chất lịch sử là phi nhân quả, kết quả được liên kết mạnh mẽ với tác dụng lực, tác dụng lực luôn tiền giả định hình ảnh của một tác nhân tác động (Nietzsche), phá vỡ quy luật nhân quả có nghĩa là phá hủy cấu trúc này, có thể đưa ra hai phương pháp: ① Cắt đứt mối liên hệ giữa tác dụng lực và tác nhân tác động, một chủ lực vô chủ, bằng cách phản đối nguyên nhân, để phản đối cấu trúc nguyên nhân - kết quả, bản thân tác dụng lực không thể bị thực thể hóa hoặc được hình dung là do một thực thể nào đó phát ra hoặc là sự tự biểu hiện của một thực thể nào đó trong bất kỳ trật tự bề mặt nào, nói ngắn gọn là từ chối sự thực định hóa nhưng vẫn giữ lại mối quan hệ tương quan chặt chẽ giữa động lực và sản phẩm; ② Bằng cách chuyển đổi khái niệm kết quả thành sự kiện - một trật tự của những sự kiện chưa biết, đứt gãy khổng lồ và không thể truy nguyên, cắt đứt chuỗi nhân quả, thay thế bằng một trật tự các sự kiện chưa biết, vừa trường tồn vừa đứt gãy, chuyển đổi nguyên nhân từ "tính nội tại" logic thành một thuyết ngẫu nhiên phổ quát, nguyên nhân như một quá trình trật tự hóa của sự tự phân hóa và tự khác biệt hóa hình ảnh của thời tính, truy nguyên nguyên nhân chỉ là một thử thách và hiệu quả đi kèm với hành động chịu đựng sự kiện, một sản phẩm của hành động được tạo ra để dấn thân vào sự kiện. Cơ chế nội tại phát sinh tính nhân quả có liên quan mật thiết đến thời tính, chính xác hơn là áp lực do tính thực tại của bản thân vận động sinh thành và xu hướng thực định hóa không ngừng tạo ra, như một dấu vết, được xem như một điềm báo; trong điềm báo, con người hành động để hiện thực hóa điềm báo, còn bản thân điềm báo không phải là một kết quả đã phai màu (nếu không sẽ rơi vào vòng luẩn quẩn hoặc sự phản chiếu gương vô tận), cũng không đưa ra bất kỳ nội dung nào, mà giống như một động lực hơn, nó mở ra tư duy và hành động, và tự đưa ra chính mình trong hành động, và khi một vật nào đó xuất hiện như một kết quả, động lực của nó với tư cách là một điềm báo cũng tự phong ấn và tạo ra một loạt gợi ý về các nút, đóng gói lại và che giấu toàn bộ quá trình. Có thể nói, cả vận động với tư cách là điềm báo và sự kiện với tư cách là kết quả đều không thực sự là bản thân vận động hay bản thân sự kiện, mà chỉ có thể được trải nghiệm trong tính gián tiếp trực tiếp, chỉ là theo giới hạn hóa lần ba, con người luôn phân biệt tạo ra, hiện thực hóa, chuẩn bị và truy nguyên thông qua sự phân phối và trải nghiệm khác nhau của giới hạn hóa lần hai và giới hạn hóa lần ba.c

Thứ Bảy, 8 tháng 8, 2026

Ba khảo sát về không gian kiến trúc

 Ba bài viết dưới đây đều bàn về nghệ thuật không gian kiến trúc, chúng bùng nổ và được viết gần như cùng một thời điểm, việc viết lách của chúng độc lập với nhau. Điều này không có nghĩa là ba bài viết dưới đây hoàn toàn không có liên hệ gì với nhau, chúng xuất hiện trong suốt một quãng thời gian tôi suy ngẫm về kiến trúc (trong mối quan hệ với điện ảnh ), có liên quan đến một số ý nghĩ mà tôi đã nắm bắt được trong quá khứ, lại hiện lên khi tôi suy ngẫm về kiến trúc, và thành hình thông qua sự suy ngẫm về kiến trúc, có lẽ điều này có nghĩa là đằng sau những bài viết này có một số mối liên hệ mà tôi không ngờ tới vào thời điểm viết, khiến chúng có được một sự mạch lạc nhất định, có lẽ sự mạch lạc này bắt nguồn từ quá trình suy nghĩ của tôi nhưng lại trở thành một điểm mù trong chính suy nghĩ của tôi.

Một. Tấm thảm treo tường của Le Corbusier – Bàn về hội họa lập thể và kiến trúc, phần một

Họa tiết của tấm thảm treo tường trong Tòa nghị viện Chandigarh, được sáng tác bởi bàn tay của một kiến trúc sư chịu ảnh hưởng của chủ nghĩa chức năng, người coi trang trí là tội lỗi. Đây là một kiến trúc sư từng tham gia vào phong trào Mỹ thuật và Công nghiệp (Arts and Crafts) và sự nghiệp trang trí, xuất thân từ một gia đình thợ thủ công đồng hồ, sau khi đọc bài bình luận nổi tiếng về trang trí của Adolf Loos, đã kiên quyết chuyển từ nghệ thuật thủ công truyền thống và nghệ thuật trang trí sang một lĩnh vực kiến trúc mà bề ngoài là thẩm mỹ tối giản. Không giống như những nghệ sĩ trang trí kêu gọi đưa nghệ thuật nội thất và nghệ thuật trang trí vào kiến trúc, ông tuyên bố liên minh kiến trúc học với công nghiệp hóa, chế độ Taylor, để loại bỏ những hoài niệm và vết nhơ của nghệ thuật trang trí, nhưng lại tham gia vào nghệ thuật nội thất sau chiến tranh, quay trở lại lĩnh vực ông đã bắt đầu, nhưng không phải quay lại cách bắt chước tự nhiên và tinh luyện nguyên mẫu của phong trào Mỹ thuật và Công nghiệp. Mặc dù chúng ta có thể bàn về chức năng của bản thân tấm thảm treo tường, nhưng những họa tiết đó, mang tính thẩm mỹ, nhưng lại khác với nghệ thuật trang trí hay gợi cảm hứng cho một loại hình nghệ thuật trang trí mới, loại họa tiết vừa không thể giải thích bằng chủ nghĩa chức năng nông cạn nhất, vừa khó có thể thiết lập mối liên hệ trực tiếp với phong trào Mỹ thuật và Công nghiệp, có lẽ cần được giải mã thông qua sự can thiệp của khái niệm lập thể, và góc nhìn này sẽ cho phép chúng ta thoáng thấy một mạch liên kết giữa sáng tác lập thể của chính Le Corbusier và quá trình chuyển hướng của ông từ nghệ thuật trang trí sang kiến trúc học, hay nói cách khác, một số logic thao tác của lập thể cũng chính là phong cách của Le Corbusier và trào lưu mà ông đang tham gia.

Một động cơ tiềm ẩn của hội họa hay nghệ thuật lập thể có lẽ nằm ở sự căng thẳng giữa mặt phẳng hai chiều và không gian ba chiều, sự căng thẳng này ngay lập tức mở rộng thành sự triển khai và co rút của chính các chiều kích. Đối với mặt phẳng hai chiều, chiều thứ ba là thứ bị co lại, bị che giấu và do đó, trong mặt phẳng hai chiều, dưới hình thức bổ sung, dư thừa, nó hình thành và quấy nhiễu sự phân bố, tính đồng nhất, mật độ, màu sắc, tầng lớp, sự phân chia, ranh giới của chính mặt phẳng. Đối với không gian ba chiều, mặt phẳng hai chiều dường như lại là nền tảng vô số lấp đầy không gian để không gian ba chiều được hình thành, như thể bản thân không gian ba chiều chỉ là kết quả của sự biến dạng của một số mặt phẳng hai chiều, không gian ba chiều bị vô số mặt phẳng hai chiều cắt xẻ, như thể trong sự phân bố của mình, không gian ba chiều là một không gian được bùng phát bởi sức mạnh được phân chia bởi sự giao cắt, quấn quanh, phân nhánh, va chạm, tụ tập, co rút giữa các mặt phẳng hai chiều, như thể những thực thể ảo trong không gian ba chiều vừa không thuộc về ba chiều vừa không thuộc về hai chiều, đồng thời cũng không nhất thiết dẫn đến những chiều kích cao hơn nào đó.

Tổ chức ly tâm theo chiều dọc mà các nhà phê bình kiến trúc tìm thấy trong các công trình của Le Corbusier có lẽ chính là một chiến lược để mặt phẳng hai chiều của lập thể tạo thành không gian ba chiều. Chính những đường nét và khối hình ẩn giấu vô số bị cắt đứt, phá vỡ tính đồng nhất của mặt phẳng hai chiều, khiến vô số không gian trỗi dậy từ mặt phẳng hai chiều, trong vô số lực lượng mất cân bằng đấu tranh và quấn quýt lẫn nhau trên mặt phẳng hai chiều, trong việc không ngừng phá hủy ranh giới lẫn nhau và thiết lập ranh giới, hòa nhập và va chạm lẫn nhau, đã hình thành nên chiều thứ ba – chiều kích bổ sung này, biểu hiện vĩ mô của những vi lực tinh vi này làm cong và nghiêng các đường kéo dài theo chiều dọc trong không gian, do đó các mặt phẳng dọc như cầu thang, mặt đứng thực sự trở thành sự kéo dài của lực mặt phẳng bên trong, và do tính phẳng của chính các mặt phẳng đứng này, trong mối quan hệ thẳng đứng, lại tương tác gián tiếp với mặt phẳng ngang, vì vậy nếu sức căng giữa không gian và mặt phẳng không thay đổi hình thái của các mặt phẳng ngang này để thể hiện lực, thì nó sẽ phá hủy mặt phẳng ngang tự do thông qua ứng suất dọc, do đó mặt phẳng ngang tự do và mặt đứng tự do trở thành một nhóm các mặt phẳng giao nhau của lực có tương quan yếu, ngay cả khi duy trì hình thái hình học của hệ tọa độ Descartes, chúng vẫn khiến không gian bên trong thực sự trở thành không gian tuyệt đối không đồng nhất và dao động, nhờ đó phân khu chức năng và hòa trộn chức năng trở nên khả thi, do đó đường di chuyển đồng thời cũng là các đường trường lực trong mặt phẳng hai chiều bên dưới bề ngoài của mặt phẳng ngang theo kiểu Descartes của mặt đứng kiến trúc.

Một phát hiện quan trọng khác của lập thể là mối quan hệ tỷ lệ, thông qua việc tái tổ hợp và ghép dán không gian ba chiều để tìm kiếm sự vượt thoát khỏi không gian ba chiều trong không gian hai chiều, lập thể đã chuyển đổi ngữ pháp của phép phối cảnh do không gian ba chiều tạo thành thành một ngữ pháp được cấu thành bởi mối quan hệ tỷ lệ giữa diện tích, góc độ, phân bố màu sắc, độ dày nét, tính đồng nhất trong không gian hai chiều để phá vỡ một hệ thống tỷ lệ do phép phối cảnh ngụ ý, do đó mối quan hệ giữa không gian hai chiều và không gian ba chiều, trong đó không gian hai chiều được ngụ ý là mô hình đơn giản hóa và không gian ba chiều là không gian thực, đã bị đảo ngược: tỷ lệ trong không gian hai chiều vừa là ngữ pháp hình thành của chính không gian ba chiều, đồng thời không gian ba chiều được hình thành lại chứa đựng các mối quan hệ tỷ lệ của không gian hai chiều dưới nhiều hình thức khác nhau để vượt qua không gian ba chiều đã cho, tạo ra sự biến dạng.

Tấm thảm treo tường của Le Corbusier cũng như vậy, thông qua nguyên tắc mô-đun dựa trên tỷ lệ vàng, thông qua việc sắp xếp lại không gian hai chiều trong không gian ba chiều và phát minh ra một ngữ pháp mới, không gian ba chiều tự nó đã xảy ra sự tự phân hóa và tự tan rã, do đó bản thân kiến trúc nằm trong không gian ba chiều của phép phối cảnh khiến cho tính đồng nhất của không gian ba chiều bị phá vỡ, đồng thời toàn bộ không gian cũng trở thành một không gian lập thể.

Hai. Thủy tinh, sự nghèo khổ, sự cách ly, sự trần trụi và điện ảnh

Trong dòng chảy dài của lịch sử kiến trúc, dường như mỗi loại vật liệu xây dựng được ứng dụng trên quy mô lớn đều làm thay đổi thẩm mỹ kiến trúc, phong cách kiến trúc, và do đó, thông qua kiến trúc, thông qua các khái niệm cư trú, khái niệm an cư đằng sau kiến trúc, thông qua việc xây dựng, sử dụng và hư hỏng của kiến trúc, làm thay đổi lối sống của con người. Việc sử dụng rộng rãi thủy tinh dường như đã trở thành một dấu hiệu của kiến trúc hiện đại, mặc dù chúng ta có thể tranh luận, chẳng hạn, về việc ứng dụng thủy tinh trong thời kỳ Baroque hay Rococo, sự ứng dụng này rõ ràng cũng có thể thấy rõ trong các thiết kế kiến trúc hiện đại, nhưng kiến trúc hiện đại, đặc biệt là việc ứng dụng rộng rãi tường kính (mặt dựng kính), dường như khác biệt với bất kỳ thời đại nào trước đây.

Ở đây có lẽ trước hết chúng ta nên ôn lại việc sử dụng thủy tinh trong các công trình kiến trúc tôn giáo, không bàn đến những bức bích họa trên kính do thủy tinh mang lại, mà là hiệu ứng kịch tính của bản thân vật liệu thủy tinh. Tính truyền sáng của thủy tinh, màu sắc của bản thân thủy tinh, vị trí của thủy tinh, sự khuếch tán, phản xạ toàn phần, khúc xạ, đây có lẽ là công dụng máy móc ban đầu của thủy tinh. Trong những công trình kiến trúc tôn giáo đó, ánh sáng hiện hữu khắp nơi trong tự nhiên dường như như một nguyên liệu thô, trong sản xuất không bị tiêu hao biến mất mà giống như chất xúc tác tham gia vào vở kịch ánh sáng và bóng tối của chính kiến trúc, mà không làm thay đổi và hiển thị thuộc tính của chính nó. Việc nung và bố trí vị trí của thủy tinh giống như sắp xếp một vở kịch hoành tráng hay lắp ráp một máy chiếu phim cỡ lớn, hình ảnh này, dưới sự thay đổi tự nhiên của ánh sáng theo thời gian và thủy tinh được cài đặt sẵn – thể thống nhất của máy quay – máy chiếu, một cỗ máy vừa ghi hình, hấp thụ, chuyển hóa, đồng thời hoàn toàn không làm tổn hại ánh sáng về số lượng hay bất kỳ thuộc tính nào, hay nói đúng hơn là tự nó đã tạo ra ánh sáng, một chất liệu vô chức năng và vô thuộc tính tuyệt đối, trở thành một diễn viên. Thủy tinh như một nhà máy kim loại cực nhỏ, vừa nấu chảy ánh sáng vừa làm cho ánh sáng tự tạo hình thành vật liệu, thậm chí quá trình nung thủy tinh tự nó như tạo ra một loạt máy công cụ, trực tiếp biến những vật liệu này thành ánh sáng mang tính chức năng hoặc kịch tính thông qua sự cắt gọt, biến dạng của chính các máy công cụ. Theo một nghĩa nào đó, có lẽ chúng ta có thể nói, thủy tinh là điều kiện tiên quyết cho sự phát minh ra điện ảnh, việc nung thủy tinh và đặt thủy tinh gần như là tạo ra một bộ phim nguyên thủy.

Bây giờ chúng ta quay trở lại vấn đề bích họa, thủy tinh trong những bức bích họa trên kính này dường như cũng đã trở thành một tấm màn, những tấm thủy tinh trải phẳng này đồng thời trở thành thể ba trong một: máy quay – máy chiếu – màn hình. Nó đồng thời bắt ánh sáng và gia công tổ chức sản xuất, mặc dù theo một chương trình định sẵn (nhưng đối với những đạo diễn phim coi máy quay là con mắt cơ học, những người tin rằng trong quá trình quay với số khung hình cố định của máy quay sẽ xuất hiện một số ngẫu nhiên mà con người không thể nhận thấy, thì chẳng lẽ thủy tinh chẳng phải cũng tương tự như vậy, cũng có thể là một cỗ máy như thế sao?), nó phản chiếu hình ảnh bên trong lên chính bản thân nó, như thể thủy tinh tự phản chiếu những thứ trên nó, thủy tinh dường như làm ngắn mạch đường ánh sáng giữa máy chiếu và màn hình, còn sự phân chia giữa máy chiếu, máy quay và màn hình trong thực tế dường như giống như sự tự sinh sôi, tự phân hóa và phân giải của thủy tinh từ cùng một nguồn gốc.

Việc ứng dụng rộng rãi thủy tinh trong kiến trúc hiện đại dĩ nhiên kế thừa điều này, đây có lẽ cũng là một yếu tố tiềm ẩn khiến sự phát minh ra điện ảnh và sự phát triển của kiến trúc hiện đại gần như nằm trong cùng một giai đoạn và ảnh hưởng lẫn nhau, thúc đẩy lẫn nhau. Theo một nghĩa nào đó, việc sử dụng rộng rãi thủy tinh khiến sân khấu và điện ảnh ngày nay tăng lên gần như gấp bội. Nhưng đồng thời, một sáng tạo lớn của kiến trúc hiện đại chính là sự ra đời của tường kính (mặt dựng kính), hậu quả mà điều này mang lại cho toàn bộ khái niệm cư trú lớn đến mức khiến một số người gọi đó là một cuộc cách mạng, số khác gọi đó là một thảm họa, hoặc cũng có thể, đó đồng thời vừa là một cuộc cách mạng vừa là một thảm họa.

Bức tường bao bọc thực thể, tạo ra thực thể. Theo nghĩa truyền thống, bức tường luôn ngăn cách không gian bên trong với không gian bên ngoài, bức tường mang lại cho không gian bên trong cảm giác an toàn và ổn định, cũng tạo ra khái niệm an cư, bức tường cũng làm cho sự phân chia giữa không gian công cộng và không gian riêng tư trở nên hữu hình. Nhưng tường kính, bức tường được hình thành bởi vật liệu trong suốt này, trong khi vẫn duy trì sự bao vây trừu tượng về mặt vật lý hay hình học, thì lại phản bội hay đổi mới sự bao vây này trên chính thuộc tính vật liệu.

Các kiến trúc sư hiện đại là những tín đồ của ánh sáng. Đối với họ, việc sử dụng tường kính trước hết là một chiến thắng của ánh sáng, và thực thể ánh sáng này dường như có tính thẩm thấu vô hạn trong không gian, nó luôn vượt qua mọi rào cản vật lý, đưa bên trong ra bên ngoài hoặc bên ngoài vào bên trong, ngay cả những tấm kính một chiều, dường như cũng tạo ra sự liên tục giữa bên trong và bên ngoài, nhưng thông qua việc đưa bên ngoài vào bên trong, do tính khả đảo ngược mà bản thân thủy tinh gợi ý, nó cũng khiến cho tính khép kín và đồng nhất của bên trong luôn bị xâm phạm và bào mòn bởi cái bên ngoài được đưa vào, mối đe dọa này đối với nhiều người thậm chí còn vượt quá những mối đe dọa đơn thuần từ bên ngoài. Hiệu ứng chồng in của thủy tinh buộc bên trong cũng phải phủ lên mình bóng dáng của bên ngoài, như thể mọi vật bên trong đồng thời cũng là một cái gì đó bên ngoài.

Thủy tinh như một thực thể, một vật liệu bắt ánh sáng, tổ chức ánh sáng và chiếu ánh sáng, dường như luôn là ẩn dụ cho đôi mắt. Kính đeo mắt được làm từ thủy tinh, như một đôi mắt nhân tạo hoặc thiết bị hỗ trợ, thủy tinh giống như những bộ phận giả được ghép nối trên cơ thể con người, hình ảnh của thủy tinh cũng khiến khái niệm về cái tôi trước đây và không gian mà cái tôi thể hiện đi vào lĩnh vực vô hình. Cái tôi không còn tự hiển lộ, lớp bảo vệ bao bọc bên trong của chính nó, mạng lưới bảo vệ do các bức tường tạo thành bị phá hủy bởi tính không cản trở tuyệt đối của thị giác. Mọi sự quan sát đều đưa vào quan sát qua môi trường thủy tinh, đến nỗi vì ánh sáng lấp đầy không gian, chiếu các vật thể trong không gian vào mắt, nên tất cả các môi trường truyền ánh sáng đều bị thủy tinh hóa, tức là bị nhân tạo hóa thành mắt, do tia nhìn có tính khả đảo, điều này cũng có nghĩa là những vật thể trong không gian nhạy cảm với ánh sáng, có thể nhìn thấy, thậm chí cho phép ánh sáng đi qua, hiện ra nhờ ánh sáng, dường như cũng đang nhìn chăm chú, sự nhìn chăm chú đồng thời lấp đầy toàn bộ không gian, ánh sáng khiến thế giới hiện ra trước mắt chúng ta đồng thời cũng khiến chúng ta bị phơi bày dưới bạo lực của ánh sáng, và thông qua tính khả đảo ngược của đường ánh sáng, tính khả đảo ngược của bất kỳ cái nhìn nào, điều này đồng thời có nghĩa là bạo lực của cái nhìn không còn có thể tránh khỏi, thậm chí có thể nói bạo lực của cái nhìn tự nó là một loại bạo lực đồng hành song song với bạo lực của ánh sáng.

Thậm chí chúng ta có thể nói, mặc dù mục đích ban đầu của kiến trúc hiện đại khi ứng dụng thủy tinh là để sức mạnh của ánh sáng mặt trời tràn ngập chúng ta, nhưng đồng thời nó cũng khiến chúng ta trở nên cực kỳ nghèo khổ và trần trụi. Những bạo lực của ánh mắt và ánh sáng này luôn có nghĩa là chúng ta mãi mãi đặt mình dưới sự đe dọa của một bạo lực vô hạn, tính khả đảo ngược và sự phản chiếu kép của thủy tinh khiến chúng ta phải chung sống với những mối nguy hiểm mà chúng ta không bao giờ có thể dùng để duy trì bản sắc của chính mình, thách thức bản sắc của chính mình, và bất cứ lúc nào cũng có thể làm tổn thương chúng ta, một điều chưa từng có. Do đó, kiến trúc hiện đại, ngoài dự kiến, cũng đồng thời mang lại một sự vô sản hóa phổ quát, những người hiện đại sống trong những bức tường kính đã đánh mất bóng râm che chở, cảm giác trần trụi và bất an của bản thân tăng cường, mở rộng và gia tăng chưa từng có.

Thủy tinh như một thực thể, nhưng tự nó lại làm cho các thực thể trở nên phi thực thể hóa, đến nỗi bất kỳ ai nhìn ra bên ngoài hoặc nhìn vào chính mình qua thủy tinh đều đồng thời làm cho bản thân và bên ngoài trở nên phi thực thể hóa, như thể toàn bộ không gian chỉ là những thực thể ảo, còn thủy tinh, một vật gần như là phi thực thể hóa, lại thông qua tính trung gian không thể tránh khỏi của thị giác để trở thành một loại thực thể, như thể thủy tinh, thông qua việc tiếp nhận và xử lý ánh sáng, như một kết tinh vật chất của trò chơi của chính ánh sáng, mới là thực thể duy nhất, còn cả bên trong lẫn bên ngoài đều chỉ là sản phẩm của sự phản chiếu kép dưới sự nhị phân hóa của chính thủy tinh, hay nói cách khác, sự tự sinh sôi của thủy tinh cũng khiến hình ảnh tự sinh sôi gấp bội. Đồng thời, thủy tinh như một bức tường lại ngăn cách bên trong và bên ngoài, đến nỗi tất cả các vật thể dường như đều nằm dưới sự bao bọc của thủy tinh, được hình thành bên trong thủy tinh hay nói cách khác là bên trong ánh sáng, một thế giới thủy tinh như vậy, một thế giới mà ánh sáng tự mình vui đùa, thủy tinh lại đồng thời biến đổi hoàn toàn chức năng vốn chỉ là phân chia không gian của bức tường thành chức năng bao vây dưới trò chơi của chính ánh sáng, chức năng của bức tường đồng thời bị suy yếu và tăng cường.

Ba. Quan điểm không gian kiến trúc của trường phái Lãng mạn

Biển, thiên nhiên, khu vườn, vũ trụ, thành phố, gác mái, hạt giống, không khí loãng, căn phòng của riêng mình, đơn vị cư trú tối thiểu, những hình ảnh có sự khác biệt cực lớn về tỷ lệ này lại được trường phái Lãng mạn chia sẻ, chúng ta dường như rất khó để suy nghĩ về những hình ảnh không gian của trường phái Lãng mạn từ một góc độ đo lường, đặc biệt là bởi vì tất cả những hình ảnh không gian này dường như đều phát huy tác dụng cùng một lúc trong trường phái Lãng mạn, thậm chí nhiều khi những không gian được gợi ý bởi những hình ảnh này được chỉ một cách rõ ràng vào cùng một không gian, không gian này khó có thể bị đo lường bằng một thước đo khách quan, nhưng dường như thước đo chủ quan cũng không hẳn đã phù hợp, đặc biệt là khi xét đến việc thước đo chủ quan thường liên quan đến sự triển khai bản thân và phạm vi hình học của hoạt động của chính trường phái Lãng mạn.

Ở đây, một cách tiếp cận không gian tương đối phù hợp có thể là so sánh không gian thi ca này với không gian thực tế, sự triển khai năng động của sự so sánh tỷ lệ này dường như gợi ý hai luồng chuyển động trái ngược nhưng đồng thời phát huy tác dụng. Một là ý thức không gian mở rộng, ý thức không gian này xé tan, bùng phá, làm vỡ tung cơ thể của nhà thơ, trật tự của thế giới, đến nỗi nó phải tái tổ hợp để có được một sự liên tục mới. Một là ý thức không gian cô đọng, các nhà thơ luôn than phiền rằng không gian quá lớn khiến sự vật không thể bị nén thành một không gian chặt chẽ, đặc hơn, không gian thưa thớt khiến không khí trở nên loãng chưa từng có. Điều này không có nghĩa là hai loại ý thức không gian này liên hệ trực tiếp với tỷ lệ của hình ảnh, ví dụ như biển cả trong trường phái Lãng mạn nuốt chửng tất cả nhưng lại ban cho tất cả, nhưng xét về tỷ lệ, hình ảnh biển cả này thực sự có nghĩa là một không gian cô đọng nhưng đồng thời cũng là bao dung, đối với bản thân nhà thơ có lẽ là một không gian tỷ lệ lớn, nhưng đồng thời cũng có thể được coi là một không gian vũ trụ tỷ lệ nhỏ, đến nỗi biển cả ở đây dường như ngang bằng với tỷ lệ của một hạt cải. Cửa sổ gác mái cũng là một ví dụ rất hay, một mặt, cửa sổ như một không gian kết nối bên trong và bên ngoài, tỷ lệ của nó nhỏ hơn nhiều so với bên trong ngôi nhà, mặt khác, do nó luôn chứa đựng thiên nhiên bên ngoài, nên theo nghĩa này, nó lại vượt quá tỷ lệ của chính ngôi nhà.

Những không gian thi ca này luôn không thể đo lường, bởi vì chúng luôn trong trạng thái co rút và mở rộng của chính mình, trong mối quan hệ căng thẳng với thế giới. Những không gian này tồn tại trong thế giới, cũng có tỷ lệ khách quan, nhưng đồng thời luôn có một tỷ lệ bất thường, tỷ lệ này không thể đo lường nhưng lại có thể ảnh hưởng đến tỷ lệ có thể đo lường được, ảnh hưởng đến sự đo lường của thước đo chủ quan. Trong trường phái Lãng mạn, có lẽ loại không gian này đôi khi sẽ trùng lặp với không gian chủ quan, nhưng điều này lại khiến không gian chủ quan đưa chính mình vào một quá trình trở thành liên tục, không ổn định. Quan niệm vững chắc về cái tôi của trường phái Lãng mạn được điều chỉnh theo sự vận động của chính không gian không thể đo lường này, đến nỗi không gian này vượt qua tác giả, tạo ra tác giả, nó có thể đi qua một tác giả nào đó, nhưng trong quá trình sáng tác của nó, nó lại tạo ra chính tác giả. Sự đo lường của không gian thi ca lại, trong khi tự cấu thành, đồng thời cấu thành một phương thức đo lường phát sinh từ tính không thể đo lường đối với không gian có thể đo lường, đến nỗi bản thân không gian có thể đo lường cũng trở thành trạng thái chồng chất của không gian có thể đo lường và không gian không thể đo lường, đồng thời cũng nằm dưới hai hệ thống đo lường hoàn toàn khác biệt. Sự đo lường thi ca luôn làm biến dạng sự đo lường thực tế thông qua sáng tác, dưới một bề ngoài không thay đổi, nhân danh chức năng, nhân danh nhân văn, nó diễn ra sự biến đổi liên tục.




“Pathetic” không thay đổi nghĩa một cách nhanh chóng; nó mất thời gian để dần dần chuyển sang mang nghĩa yếu đuối, bạc nhược . Nó đi vào ti...